清朝陆宗舆编著的易经证释（一）
　　易經証釋第一冊(修正版)


　　例言


　　一易自伏羲畫卦，亦文亦畫，本合圖畫文字為一，雖太極等圖，係後人傳出，源流自遠.，講易時，應並及各圖，以資參證。


　　一易為聖人明天道以立極，立人道以制教.，本為明道而作，有關內脩性命功甚多，故講易應注意道功。


　　一易既本天地之道為教，內中多闡神鬼之德，陰陽之情，習易者，必有敬信之誠，而講易時，應注重人神因果之理。


　　一易明神道，為明性命之源，吉凶禍福，均屬易中固有之義.，凡人生窮達壽夭，皆有定數，不可妄干.，則習易者，必明行藏之所宜，得失之有定;故講易時，應注重吉凶悔吝之說，而求其毋悖于數也。


　　一易者，包乎道德、性情、數象、各類而言者也，言文必顧義，言數必徵象，因名思義，因類辨物，因詞審情，不可偏執，故講易時，務求其貫通一切，而洞明聖人立教之旨。


　　一易之言吉凶，重在數.，言數，重在象.，數見其氣，象別其類，以徵人事之所合，即以測天道之所宜，而見象必因著龜，明數必候氣運;天干地支，五運六氣，皆易所重;故講易時，應並及占筮之術，測驗之方。


　　一易之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國平天下，莫不貫通.，而原始要終為第一義，人之習易，亦當求其先後，不可好為素隱行怪之談.，故講易，雖不能如王弼之掃象，亦不可如費氏之徒以災異言也。


　　一易道博大精深，無不包被.，內則脩己以一天人，外則成人以一道德，而本未一以貫之，即時中也;習易者既諳斯義，，必期實行，.務求行動咸宜，言思不悖.，而能有德以為世則，有道以為人師.，庶可使易教重明，聖道彌廣。


　　一易之為教，始于古聖，闡于道宗，成于儒者;言既精微，旨尤玄妙;固賅各教之義，集諸派之大成;習易者當以聖人天下為公之心，一本有教無類之旨;不可自存門戶，有入主出奴之見，以自狹而聖人之教也。


　　一易傳至今，注說不一;漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭持齟齬，徒亂人意，何裨聖經?今茲講易，務求闡明微言，表章至道;不執于宗派之習，不徒為同異之求;即令漢宋諸儒有所卓見，能探經旨，不睽經義，仍可互相引證，期其貫通;無問其人，祇徵于是，則于聖人講示之後，又可多得研究之助云爾。


　　以上各條，係為講易之前，必知之事.，以易經至不易明，必先知其研習之道，方不為歧途所誤.，略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。


　　孚佑帝君序


　　易道玄微，至于無名無形;易象廣博，包乎萬物萬事。蓋有天地以後.無物不在易中.，未有天地以前，一氣即為易體:故先後天之名，首著于易:天地鬼神之情，盡備于易;性命道德之言，皆詳于易:生死變化之數，均述于易。


　　以言天地，則盡其神，以言人物，則概共逍。以言往，則溯諸無始，而立其極，以言來，則推至無盡，而明其化.，以脩，則道立而德成.，以行，則事理而物順。以其功言，則成王道之治，而無所為.，以其體言，則符仙佛之真，而大有得。以用于尋常，而不悖于情性:以致其遠大，而能底于中和;是為道德之宗，命數之本.，天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以著.，君子小人各盡其德，聖愚賢否各適所成.，雖取捨萬殊，而底于一道:雖變化盡態，而歸于至中。


　　蓋本諸天道之常，仿于大道之則.，宜于人物之情性，辨于幽明之感通.，故在天地間，生成者莫能外;從事物間，行止者莫能違。允宜為萬古之師，萬類所倚，以為教化，則包諸宗;以為文章，則造至極.，苟非至聖，孰能為之。


　　故夫子備言其精，諸儒各贊其要.合五經以證其終始，勵眾善以徵其初成.，不可視為古書，同諸舊史.，不可作為文藝，比之詩詞;精益求精，必實行而後得.，博而反約，必貫通而有成.是以講演不厭其詳，研求尤須盡力.，珍聞而寶藏于心.，等諸拳拳之顏子.，集思而實行于事，毋負循循之尼山.，庶易道獲見重明，後生不迷古訓，則世運亦將成大治，萬國盡化于斯文矣!.是為序。


　　序例


　　復聖序例-----顏子


　　易者，古聖人作也。傳于庖犧，紹述于神農軒轅，繼承于堯舜及夏后氏.，周文因而變化之，以成今傳之經。


　　蓋庖犧時，因河圖、洛書之見也，而明察天地之象，概論人物之情.，上以窮生化之初，下以辨變易之軌;幽以探于神鬼，明以合于日月;遠以徵于四極，近以求于一心.，而後知天地生成，物類化育。


　　情性本于道，氣質成于神.，有其用必有其本，有其後必有其先.，陰陽必循環以為行，水火必生制以為用.，物必有極，事必有中.，見諸外者，形質之消長，而變化以成.，存于中者，氣神之營運，而中極有立。


　　道者，依體以用而不窮.，天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡于用.，以不二為德，則生生不已，以至中為體:則循環無端，皆順乎自然，適于至道。無為而無不為，無思而無不中，無慮而無不得。


　　故明道之為道，則天地人物，莫外道以生成.，明天之為天，則生長盈虛，莫非氣所運用;明生之為生，則吉凶壽夭，不出數之進退.，明數之為數，則行藏出處，宜因時之推移。時者屬乎天，位者隸于地.，天地者，人物生存傷殺之宰.，時位者，事物消長代謝之機.，由天地以後言，則人物自天地出;由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器:道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天後天人物，莫不歸于易。


　　易者一也、中也、極也。無始而有始，無形而有形，無名而有名。易者，自有以溯無也，自無以推有也.，有無均齊于易，故易作而有無以名。天地既奠，日月山河，各有其紀;飛潛木石，各有其類;世代遞嬗，歲時遷移，各有其序;生長收藏，盈絀美惡，各有其名.，而一于不一，同于不同;各因所適所宜，以始以終.，其所維繫之道;往來之途，各因所合所制，以成以敗，皆統于易，以歸中極，而順于天道:故易立而萬類以定。


　　天地之間，人為貴;人之生也，受天地之中氣.，而有性命;順造化之推移，而辨等名.，因生養老死之道，而有人事:因喜怒美惡之感，而有人情.，而有以適之、全之、利之、導之、以底于成德:而有以教之、誨之、鑒之、臨之、以盡其原始要終之道。是皆備于易，故易立而人道以全。


　　夫聖人之于天道也，通于神明，見于隱微:于人道也，明于性情，備于教政.，于物之宜，事之利也，詳于本末，昭于變化:而後立易以告于天下，垂于有眾，使天下不迷所生化之道，不失其脩為之德.，不惑神鬼之靈，不悖性命之則.，而皆生成安樂，與物同壽，與天地同德，日月同明.，鬼神同其吉凶，氣運同其變化，而後聖人成物之道盡，成己之德宏;而天下無不被其德，悅其道.，此則聖人立易教民之功，可並天地覆載.，其明誠脩道之行，即同于治平政刑之施。


　　故易之立也為教民.，而人之明易，為率聖人之教，以致于自明誠者也。天下人類，果皆率是教以立其誠，則易之道成矣。


　　易者，有易之義，言將易天下也;有不易之義，言示其體不易，而後其用不盡也。有簡易之義，言推始於太一，而立本不二:以成其無息之德，達其用中之道也;知斯三義，而後明易，易豈易言乎哉!.


　　孚佑帝君附注


　　今先將講易之法說明，講時采用一善本為準.，五經各本，向多用朱本;唯易經，朱本有未善，不及後世來氏本.，不過來氏所演圖表過繁，祇宜參考，難為讀本。


　　今奉夫子命，就來本，節取必要圖表，附列經文之前.，去其繁而存其精，以便初學.，因言易用圖表，前人均有傳圖，為講習之用;漢時儒者失之，乃傳于道家、及術數者流;儒人祇重文字訓詰，雖有所得，不以附經本，使圖表無傳，非易之不用圖表也。


　　宋時以周邵之所習，得于道家，參于術數之書，經程朱審擇，加于經本之前，易于是有圖說;而不得其全，不明其用，仍無補于易。來氏復增演之，.以廣其旨，固較詳備矣.，而不明其統系，不知其用之主賓.，義之先後，猶難使習者一目了然;;今就所演，加以審正，為之講明，以見古人易教之全，而竟易道之用;庶于後世讀者有所裨益，至其錯誤或疑謬之處，隨時指正可也。


　　又曰言易本天道，而習易則人事也.，言天道則重氣數，言人事則重象;以氣數言象，是天道.，以象言氣數，是人事。因氣數難知，象易見也;先有氣數而後生象，此天道之自然.，先明象而後明氣數，此人事之次序.，要皆本末之道也。


　　如見天災時變，而知天意;即由象以知氣數，是由末達本者也。而象因氣數所生成，非有象而後氣數至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。


　　今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論，即物之為變亦夥矣.，蛆出道上，雞生雙首;種種怪異，非象之見耶?至于蝗蝻之災，又其至明者，皆氣數所感化而然;欲明氣數，但求之象;即知天變之不已矣!.故災有天災，異有物異:而莫非氣數為之，而亦非人心召之.，人之變異尤多矣!


　　怪產奇病，且不必數;即風尚之壞，情性之乖，或致逆倫悖理，鮮恥敗德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲氣數之不變，得乎?此古人重天變，而必責于人事也。氣數雖自天定，而變為災福，則人所感召:人祇知天災之難堪，不知人心之難善;是重末忘本，如浮舟海中，欲其不動，何可得也。易者易也，以人易天，以天易數:皆有必至之勢，固然之理;精于易者，唯求易其不善為善，而可易其災害為福，是則聖人以易為教之本旨，端在此乎。


　　孚佑帝君序例


　　易經上下篇，文王所制.，其卦象本伏羲以來，所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經文也。繫辭上下傳、說卦傳、文言各類文章。則夫子搜集古聖所傳，各易所用，而與文王易有相發明者。序卦傳則夫子就文王之卦序，而說明其義趣也。雜卦象則。夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也;故傳皆成于夫子。文王之經，夫子之傳，乃為今易之本;經文雖不盡作于文王，而文王總其成.，以卦序實文王所制也.，傳文雖不盡成于夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。此易經一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳;雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之周易，實文王與夫子二聖之作。微文王，無周易;微夫子，周易之義不全.，以經文簡，而當時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者;故曰書不盡言，言不盡意.，以此夫子必為補之.，補之不可雜于經，故列為傳。


　　傳者，明有所傳也.，繫辭者，明其繫于經也.，凡繫、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡，若無之，則周易猶殘闕也.，而夫子十翼之功，不在文王下.，且文王未言者，亦得夫子為詳其略，而顯其微.，此足見夫子憲章之功矣。


　　經文與傳之有同異者，則由傳采自他易，傳于先賢，有所授也.，或與傳文參差互出者，則由經文義有未盡，得于言外而為補述也。故傳文中上下繫傳。全為輔證經文不足者.，凡古人制作，取義必專，立旨必純.，故成一家言。有獨重之義與旨，而不雜他說.，即有摭拾者，亦其言與其義旨同.，雖言不同而實同，此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。


　　故所不錄者，唯宜補之于傳，而以繫傳名之.，明其義本經文應有，以未得列入，別立為傅而繫之于經云耳。故繫傳上下，含義最宏，取例最多.，凡以前各易，及涉于數象者，無不采錄;雖言近雜紀，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數必明之道.，如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類，凡屬于氣之所化，形之所生:數有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也;故皆宜采之以證易，而見易之廣大神用。此繫傳所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之術數之學.，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說皆詳載焉。苟讀經而不先讀之，則將不知易之用矣!


　　繫傳者，由習易言，較經尤要;經限于體制，故辭約義簡.，傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今鉅細顯隱，無不及也.，故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類，其言數象也，有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者，自伏羲卦象，變為文字，神農醫藥，黃帝歷數、及諸制作、文物器具、設立教政、開天下先者，無不可由傳中知之;雖為一經之傳，實儗于上世之史.，其義則由于中國文化，自易卦始.，易卦以前，雖有難稽.，其可考者，皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。


　　故易卦實包天地，納古今而弗遺.，言人道者，必從之，以明為人之生.;言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也。為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而後變易，變易則無者為有，一者為眾矣.此易道至廣至高，而繫傳之辭以繁，義以博，職是故也。


　　全易大旨及習易要例


　　宣聖講義-------孔子


　　易之為書。傳自上古。伏羲氏始畫八卦。初具規模。後之聖人。紹述推衍。制卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。


　　上古無文字。制作文物均極簡陋。伏羲覽河圖洛書而後制卦象。是則文字之所始也。雖當時類無文章。有如圖畫。實則象意之字。猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳于鳥官。畫實創于伏羲。其象形之字。會意之文。多取義結繩。制于歷代。非創自鳥官也。以記載無史。傳說難詳。故莫能盡考所自作耳。


　　而易之卦象。則傳之最久。固昭昭于人耳目。知為伏義之創制焉。其後聖人推其義。宏其用。以為制作之本。典型之由。故尤重之。蓋歷代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因圖書。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運用本末。皆造化自在之則。固非人制之。乃人為明之耳。創之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運數。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見。運數所由明。而備于人天相合之教者也。


　　卦象之制。亦本氣數之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。雖各易不同。亦本于氣運之往復進止。循環以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外及生成消息之象。爻之有時位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬物萬事之類。占之有吉凶禍福因果感應之類。皆本于天地固有者也。卦序之有先後天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門戶槖籥奇偶正反之名。占之有來去變異從違動靜之名。亦皆天道人道固然者也。


　　蓋易者聖人睹天地之序。測日月之度。明人物之情。達神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類。明夫氣數消長。時地遷移?以合于人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。


　　天之所授。神之所明。聖人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見。其大無外。其細無內。觀其象可盡其義。通其意可孚于神。雖立人道以始終。而歸于天道。雖驗氣數于既往。而極于末來。是以歷代聖人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達其神。分合之以窮其變化。微驗之以明其氣數。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺覺民之心。已可見矣。余于文周之遺。習之既久。卒通其義。不敢負先聖垂教之意。更集其說以筆之書。授于二三子。既承文周之作。道備言審。象當義充。足盡他易之旨。故于連山等略其說。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其餘也。若有志者將更求之。亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。


　　講易較難于他經。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經歷代聖人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習者舍文字外。恆不解象之真義。歷代聖人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而後卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博采所聞。或繫詞。或說序。以成傳文。麗于經語。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說。序列成章。無非以易道精宏。神用莫極。變化無盡。推測維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類。不同科。較彼量此相得必多。去短留長。歸奇于正。而辭有不備。文有難宣。或略于經則詳于傳。或重于卦則輕于爻。意有互參。用有聯及。則不獨象之宜重。文亦必詳。經之宜求。傳亦必讀。是習易者固當知也。


　　古人初制象時本以會意。雖文不傳。而畫已具。當視所畫之象為最簡之文。厥後文字既建。言詞漸繁。于原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會意之文。文亦釋意之象。千古聖人。後先同揆。作雖異時。義無二致。故讀易者象辭並重。先熟其辭。知象之會意有定義也。後習其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無所疑惑。則易道可見。聖人之心可明。而後用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡于象與辭焉。


　　且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達神鬼之情。必于變化中得之。象之會意。以象一事一物一時一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類。亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁內外形狀。必通知之。非據一面。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。後所得者。雖變不止此。尚有待于後聖。然今日之數。則無違于此。


　　易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異于文王。連山歸藏之易，異于周易。後人始有先後天之名。田先天不變。後天重在變。先天不用。後天重在用。由道言之。先天為主。後天為從。由人事言之。皆在後天。一至先天。無所為矣。故周易之用。為人道也。因時之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。後天之易常動。而靜中有動。故先天必生後天。動中有靜。故後天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之聖智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。


　　夫伏羲之時。豈無所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而後明也。是蓋有故焉。上古之時。人事簡略。民習于道。上有所制。下則循之。既無所多需于變化。亦無所窮于用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會其變化。有其體已足矣。


　　迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而後制之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。沿其舊制益其新規。而後周易以成。周易既成。連歸可不復用。于是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成于歷代聖人。非一人所作也。伏羲啟之。諸聖紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源于歸藏。歸藏源于連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹于周易。則二者合而易以全。更無分于伏羲文王。不過周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。


　　夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之數。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測。不獨易道不明。既易之自出。亦不復曉。或摭拾殘編以爭執異辭。或采取他易以辨別圖序。皆失吾贊易原意者也。要知末有周易。則不得不采用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之歎也。


　　夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾于杞宋猶及見之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以聖者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習易之應從周易。又無疑矣。顯後人猶不達者。則以及門之士。末嘗將經傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授于門人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說。究為門戶爭執之階。此則易道之不幸也。


　　然以今傳之本。既無詳解之文。則他山之石。可以攻玉。取其所異以證其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。誇占驗。及其以本宮生變為序。以納甲合歲為用者。其書雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無益。是在讀者知以周易為宗。勿認客作主。則占驗之說。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。


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　　宗聖講義


　　易道至微，包義至廣.，仁者見仁，智者見智.，易固具仁智矣.而見者則依人而殊，非貫通之，誠不明易之為易。而聖人之教，不得全行于世。雖曰讀易無益也.，故必先明易之本義。


　　夫「易」者:賅象數以明氣，辨時位以明用.，詳變化以明生，測順逆以明吉凶.，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末.，會天人以明性情道德，其含義無盡，致用不窮.，其稱名不一，取類至廣.，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨.，而例者指象數也。


　　象數者:圖畫文言之所示也，不先求于圖畫文言，則不明象數，不明象數，則不知易之本體，及其變化.，若拘拘于經文，兢兢于名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為:必先考其爻之所名，何以為九.必先溯其氣之所始，何以為陽.，必先察其道之所存，何以為天.皆必徵于象數而後知之，知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合.，可因例而明其爻之所占，文之所釋;而後經文可得而釋也。此凡習易者，均當如此。


　　夫子韋編三絕，所用心亦如此;決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者;而講易之先，必自例始;例明而後通貫一切，庶無惑于經文之義;此為講易第一事。


　　夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異;故有連山、歸藏、乾坤三易之分;實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之.，歸藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異.，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子;其義一也。非歲序異，歲首異耳;故明人道者，以人為先;重地道者，以地為先.，尊天道者，以天為先.，實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。


　　周雖重天道，而兼二代之制.，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同于乾坤之易;乾坤之易，伏羲固已立制.，而坎離之易，則文王為之紹述者也;後人名之曰:「先天易」、「後天易」，其實一體一用耳。


　　蓋乾坤易、明位者也;坎離易、用時者也;雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤;二者相參，而後變化以大.，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功.，此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也;此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸于一，以一概易，名符義當，誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣!.


　　故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義;使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數義焉，以其至易，本于太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。


　　以其不易也，立本于中，致用于極，中極不變，永執其中，其道乃久故能行變化而無息，主生成而不測;此一義也。


　　以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮;故能握化之鈞，得循環之道;唯通以變。因適而宜;此一義也。


　　易之為道，有本末始終，有體用內外.，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮.，而無為無不為，此至誠之德，中和之功.，天人之所合，事物之所順;而明乎玄微，探乎繁嘖;至簡且易，至久且廣者也.，此易之名與義也。


　　至易之為象，上日下月.，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也.，以天之道，由日而明.，地之道，由月以見，日月代行，天地不息.，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用.，此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也.，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。


　　且日者元陽之象，其體亦太極之象.故為、即、亦中字之形也;太極之體一，為萬有之母.，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母.，勿者，古文物字.，上日下勿，示生生之象，亦明天下萬物自生之源.，其取意固精，而為文卻顯.，故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化.，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。


　　知為易，則知天下萬物，莫不生于太一，育于元陽.，而易之為教，莫外于溯萬有之始終，推萬物之生成長育.，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。


　　故易辭雖簡，為義極宏，其道至深.，為言必備，苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也;而易之象數，則盡乎形氣之精.，易之文辭，則概乎義理之至.，不深研而通其趣，則必有所滯，不廣徵而匯其歸，則必有所失;此見仁見智之說，所由來也.，習易者可不勉哉!.


　　夫易:明數者也.，而數本乎氣，氣本于陰陽，陰陽本于太極.，故太極為易之始。太極者，一也.，其初無名無形，由元氣之凝而為光:光生氣，氣成形，形成質.，故物之始生，必先有氣;斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。


　　見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣.，氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡;此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小;此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊;因所合之異，而性情有別;此象之進退也。


　　蓋氣自太極以下日分，分而仍合;故兩儀、四象、五行、皆以次名.，數自太一以下，亦漸散，而仍復聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化.，而諸物生成，名類日多.，反復日眾，以仍循環終始.，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化.，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之制，而不可窮盡.，此皆順乎生化之序，，有不期然而然者。


　　故總而言之:則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀.，以自上而下，則言之如此.，如自下溯上，則必就其已見者徵之.，此求象為第一步，因象者于外，存于現在.，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為徵，徵其象:則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍;循其時地，以辨其道德性情.，而後行止有方，動定有則.，而用乃著，而道乃彰.，而後聖人立教之心可見矣!


　　故習場莫先于象數，明象數莫先于例.易之明例，實習渴之下手處.，故講易必自例始，以其已知，求未知也。


　　夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時;乾坤為體，易行其中.，乾坤成列，易立于中.，二者體用之分，時位之辨.，相錯以行，相交以變.，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四.，皆本一氣循環，二五互用.，以成其象，以寓其數，以行其氣。


　　故太極既立，自生兩儀;卦象既成，自生爻象;自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序;由坎離中立之易，而見卦氣之時行.，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化.，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。


　　故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰.，如乾坤定位之圖等，一一列前;審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來.，此固為第一事也。


　　述聖講述-----子思


　　讀易須先明易例:以其敷辭有定，陳象不二.，必通其義，而後明其旨.，必抉其情，而後達其用。如乾，天也、父也、之例.，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象;及其比偶反類之象者，皆有孚于乾之義，即有類于乾之情.，則其為象，必同于乾之物;如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭;元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之.，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義;必合對參之，以明其所指.，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。


　　習易貴乎通，而用易在乎熟.，苟執而不通，習而多忘.，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉?蓋易者:以簡御繁，以顯探微者也.，因其為用至廣，言文難備;為道至大，事物同賅.，則不得不操其本，用其極.，以不二之道，成不測之功;以至易之文，成至神之用.，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人制易之心，亦不能全易道之用.，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。


　　易之為用，有獨用者，有合用者.，有對偶者，有推移者;有反逆相成者，有正順相制者.，其類不一，其例至多;則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用.，此當就其成例測之。


　　蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母;合則如泰否，其用不同.，對偶推移，則如復姤遯臨之類;相生克以成變化，則如剝復損益既未濟之類.，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下;則如咸恆之乾坤，益損之離坎.，各極其變而成其用，亦自成例;故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息.，而後得其用焉。


　　故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖.，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序.，無非為極其用也。必先于其同以求其異，于其異以證其同:而後知其變化由來，生克消息之例也.是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖.，其原因如何?成用如何?而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。


　　易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目.，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出.，即萬物生于五行，五行成于二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相制之數也.，萬物雖眾，皆包于六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣!故必詳徵于爻，爻者本于乾坤之、即數之九六也.，無論何爻，不外、.，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。


　　由其合觀之，則變化無盡;由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而、為天下之本氣;九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離于是.是即中庸所謂:天地之道不二，而生物不測也。故易者:示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包于易中.，即溯無始，以迄天地之滅.，皆由易象盡之矣!


　　如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始.，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例，其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相證，以互為用:因大數雖有定例，而變化甚多;必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳于道家之方圓圖，皆易中自具之例.，為推其變化，以與經本次序相證者也。


　　故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀.，即一人一地一時之事，亦由是足以占之.，此則因天地生化自然之例，固如是也.，即其變例，亦不出於各圖之序.，由正證變，皆如指掌;故可以明知未來，通達既往.，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮.，習易者必詳求之，始全其用;而其道總不外往復于六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。


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　　亞聖講述孟子


　　夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨;文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義，夫易自文王重演，周公繼之。夫子集其大成;而經文大明，義理大著;讀易者宜將繫辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。


　　四傳詳于易例，為輔翼易經之文.，不讀四傳，不明易之為教也:故夫子于訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易.，故讀易必及四傳;易象至簡，卦辭亦略;欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪.，蓋易起于上古，為時久遠，文字未興.，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已.，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易.，文字既制，政教益明.，于易象之下，均加之演詞以著其義.，因初傳于語言，難留久逸.，相習固有師授，而易代輒忘.，相用固有成規，而易地輒異.，以至于夏商二代，各沿所習，各本其制.，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣!.


　　至文王取而重演之，以成今傳之易.，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教.，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異;前之易者，徒存其象.今之詞者，乃備其文.，故易道至周始昭，至夫子始定為經。


　　夫子本文周之作，加以所習，而擴其義.，敷詞具象，以次其序.，明變著用，以列其圖而後易之為易，有跡可尋，有文可讀.，有圖可驗，有變化可徵;不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣，.故易教實成于夫子，而易義則備于四傳之文;欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。


　　易之起源，非乾坤也:蓋溯乾坤而上，則太極是也.，然易有太極，是生兩儀之語，不見于經而見于傅;故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也.，而在因休咎以悟性命，以道在人為性.，易明人道，始于性善，「而繼之者善，成之者性」之語，亦詳傅中。


　　易之言數，始于圖書;自天一至地十，皆天地生成本數.，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中;易之為用，以其變也;變始于錯綜參伍，以生化各卦:而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在于序圖.;以其本末始終，上下內外，各有其用.，故有體有用，有同有異;而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。


　　易之遞嬗，大別有三:時代以殊，名類遂異;如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象;其類皆異，其名皆殊;而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中，至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類;少長老幼之期，上下內外之位.皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合;古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗;莫不詳于傅中。若不熟于傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神;而以達于性命之源，明于行止動靜之道矣!.故傳之作，為教後人之習易也。


　　人求明易。不先明于傳文。是雖日讀經，恐無益于事;故夫子以其所得，指出其要，而集其義.，為傳于經之前後，其循循誘人之心，足千古矣!.雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖.，讀者其毋負夫子之心焉爾。


　　且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來.，若僅執現象，則往復者不可知，將何以窮神知化哉?故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形;有形者現具之象，無形則在無象之中.，然棄有以求無，亦不得也:必求諸有而不執其有，方得其無焉.，而非經文所盡也，必廣徵于先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之.，故必徵于傳文也。


　　如先後天之圖，不見于經;即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一節，言先天八卦之位.帝出乎震一節，言後天八卦之序，皆足以證經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定.，始于乾，終于未濟.，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非徵于傳文不可。傳有云:「歸妹，女之終也」乃明本宮之始終。


　　蓋序卦之次序，本于後天八卦之生化，而為用也:本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也;體靜象坤，故歸妹為坤道之盡.，後天用陽，而動象乾.，故未濟為乾道之終，二者終始各異，致用亦殊;而必由傳考之，始得明其故，不特此也.，連山首艮，歸藏首坤.六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一;凡由乾坤變化而生者，皆有定序;而經但就文王所定者列之，若不徵于傳，則他易圖皆不得知;不獨不備于用，而經中各爻辭，恆有取前各易之舊者，其義亦難索解.，譬之「歸妹女之終也」一語，苟不知八宮次序，終于雷澤歸妹，則其義將不解矣!.


　　以經文次序，明明終于末濟，與歸妹何涉?是則女終之義，實非取于今易者也，況一曰男，一曰女.，對舉而言，即分屬乾坤二者;乾道成男坤道成女，固有明解.，而未濟之男窮，即指乾氣之盡;歸妹之女終，即指坤氣之盡.，然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也。本宮則本坤道，斯為不同，而不同者正其同也，由于先後天也，合之則同，分之則異;未有離體用為之者，故異仍同。


　　人之既生，神形同具.，性情兩全，若分則死矣，然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談.是以言易必廣徵其異，以歸于同，易之序卦為主，餘皆為參互之用;以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之;而恐人之忘其餘也，則備述于傳，以為習易之助;俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。


　　易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同.，以先天包無始迄無終，未有物也.，後天則自天地既生，萬物皆具生化.，有終有始者也故形神各類，有無異名;道器並行，人天別用.，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄于萬物之終，為一天地.，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也.，然雖無物而可象，物以名別.，必有形與神，象以氣數別.，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也，人之生也，後于天地.，則人事所關，必在後天之中，雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循于有，不可外天地以言人事也。


　　故文王定卦，溯始乾坤;而明易致用，必以後天為主;然恐人之囿于器而忘道，執于有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更于傳中補著其用.，如天火同人水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同，曰比.，不獨以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道于象也。


　　夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義;不明先天，將何以見其始終?而致其原要之功哉!故先後天之易，不可偏廢也;易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二，如一卦也，但明其後天之象，不足用也.，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可徵，變化可見。


　　蓋後天為一時，先天則概來往.，易以知來，數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉?故易者，不能分先後天而為言，文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天.，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後。偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道.，雖兢兢于文字之學，著龜之數:及其得辭，一無所驗;反不如街頭賣卜者之偶中，豈易之不可信耶?人之不明易也。


　　矧易道以簡易御繁難，必先明其所以簡，所以易，而後可以致其繁與難于目前也，舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭復盡，何以見其變化哉?簡易云者，言象外也.，而能御繁難者，則因有象中象，辭中辭耳。


　　天地之數，由于氣運，有定序也，因是皆成往復對待之象，易之所占，悉依此律;如乾坤、屯蒙、需訟、咸恆、既末濟之類，無非相偶以進;乾坤也，坎離也.，震巽艮兌也，皆成對偶之象;而以往復參錯為序，如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。


　　因天地之氣，有生必有死.，有合必有分，以生克而後成變化;此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣;唯其往者必復，生者必化.，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序.，如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲.，而冬盡必春，夏盡必秋，往復循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例;其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝復，猶春之溫，夏之熱，秋之涼，冬之寒.，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳，然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。


　　一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事.合之先天，則無疑矣，蓋後天之事，輒因人之感召而異;而先天者，則在人事以上;故先天多靜，後天多動;合而參之，動靜不失其序;若偏一象，則不失于此，必迷于彼;坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無復迷矣.，故欲窮易之用，必先通乎先後天之象;精求其變化而不失其中，則何患乎迷。


　　易之為易，固重在變易.，以天地間之物無不變者，有形則變速，不變者必無形之物。故恆存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣!天地之悠久，亦不息耳;人物之生，一息一變.，故隨息而生死，不可復續;此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免于變;易之為教，其旨如是.，故示人以變，而使之有惕于心;象物隨變以盡，警人之慎其終給.，其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。


　　因氣使然，不復久駐:隨息以盡，不知歸處:故示人以生死自來，及身所歸宿.，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合于天地.，雖曰以變言，實盼人之無變也。人異于物，物莫能逃于變;故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體.，苟怵于物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神;知氣數之化，而致其誠.，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化.，超乎物而與天地共存，則真人以上，不為氣所賊;是則得道之士，足與言易之教矣!


　　蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不復歸;生而瞢瞢，死而渺渺;不知所來，不知所往;戾乎氣而不測于順逆，昧乎數而無擇于吉凶;雖稟天地之中，而不能葆;雖具性靈之真，而不克全.，遂與物同變化，而神形俱盡.，實為悖夫生生之則，反乎天地之道，故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福;象其氣數，示其所宜否.，而使有所循，更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致于誠明.，詔之仁義，使盡其性.，故其文日:「乾道變化，各正性命。」又曰::「君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。」無非教民知天而立命，脩己而合道耳。


　　其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從;非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也.，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地，育萬物者也.，夫誠則明，前知之道，必在至誠;易之知來，固重在「誠」字之一字;習易致用者其細味斯語。


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　　圖象


　　宣聖講義--------孔子


　　易之為書。自來僅具圖象。無文章也。至唐虞以後。始由象而增以字。


　　由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則後人舍本逐末之過也。


　　要知伏羲畫卦之時。未有文字。語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳于語言。果不得其師。則不明其義。徒執圖象。不能通其用故也。


　　然既有圖象復得師傳。則虽無文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資于圖象者大矣。


　　及用文字之後。則意義均宣于文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習者不知重圖象。徒習為文章。演講文字訓詁。不復從圖象中。究其精深。宏其体用。


　　蓋自周秦而後。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。


　　由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏于一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而並重焉。


　　以文字釋圖象。則無待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。


　　今日之易。多有詳于文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補者。而不得編列之序。不解体用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。


　　易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。


　　無圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀氣數之變。明天道之用者。故日圖讖。


　　以其明未來之事。合神鬼之吉凶。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數明變。如河圖洛書是也。


　　一切圖象。皆始于河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。


　　而河圖洛書。非獨易所有也。易之所有者．如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王後天卦位。六十四分合變化諸圖表。


　　與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其餘合日月之度。參音律數。納干支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時。各有圖表以紀其用。皆同河圖洛書。


　　為易之圖象也。其間既經遺失。不傳已久。後人雖補之。有未能合原本者。應逐一審定。明其次序。以為習易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。


　　復聖講述-----顏子


　　易之為道，本氣與數;而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。


　　易言氣數，純本天地自然之象;猶一年也，自春而夏而秋而冬;為二氣所周流，成四時之往復;


　　以分言之，為月十二，為日三百六十;


　　而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，


　　其數則有四時，十二月，上中下三旬，


　　各日之名;皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象;


　　故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。


　　一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節;


　　徵其數則知其氣，覘其氣則知其象;故象者，在天有其景，在地有其形;統名之日:「文」。


　　莫非天地之象，而莫非氣數自然之序;故星躔日軌，水道陸形，皆有定度;


　　聖人則之，以著為教;而後人知天地之事非荒渺者也。


　　唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。


　　天地雖大。易則至簡;由已知已見，推于未知未見，無不合也;


　　故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神;神也者，司氣數而宰造化;


　　天地萬物，莫非自神主之;故易之為教，以神道終始;


　　而易之圖象，既始于龍龜之圖書，以明其神用也。


　　神用無極，神德不測;故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之;


　　往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示;


　　智者見智，仁者見仁;則圖象者，正如天地之文，昭昭在目;


　　而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善体會之耳。


　　宗聖講述------曾子


　　圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。


　　如乾之為，坤之為;而乾坤合為泰或否，;變為復或姤;則陳其象。


　　如泰為，以乾在坤下:如否為，則坤在乾下;觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。


　　又如復為，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震;


　　姤為。則巽在乾下;巽為長女，坤交乾而成巽;亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機;則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類;必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物;由其氣之變否觀之也。


　　泰否反類，天地未易;復姤異物，乾坤已變;


　　故乾坤之合，不謂之異物;以氣雖反而未變。若既交，則變矣;


　　如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊;故象亦異。


　　則觀象可知氣數，而得象可辨物類;雖千萬變，猶可尋索。祇在就其圖象，而徵其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。


　　夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其体用，及其變化;而由大及細，由卦及爻;由內及外，由初及終;必求其所生成消長之數，盈虛變易之氣;


　　而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。


　　蓋圖象者，以物示其氣數;非一物一名可以盡之;必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨，性情之分，各得其徵;


　　如天也，非為蒼蒼其色已耳;知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變;神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。


　　故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福;則由明其情性，知其好惡故也;


　　所好者吉，惡者凶;所生者福，克者禍;故必詳求之，而後可言占驗也。


　　夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其他之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢;


　　連接境界，道途遠近，人物之所安養，皆熟知之;苦僅聞其名，則何益于用?


　　故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變;非僅識其名，紀其形，即足也;


　　且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生;


　　對待者，陰陽也;有陰必有陽，有生必有死;故有名必有對待;生以死名，长以消名，善以惡名，美以醜名，以相形而成;故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。


　　故陰陽者，非止言氣;凡對待以名者，皆陰陽之類也;


　　人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也;


　　果無對待，則無陰陽;如天地之先，則無陰陽;


　　故太極既立，兩儀隨生;不曰氣而曰儀，既明其類，不限于氣也;無論事物時位之名類，皆有陰陽;故以儀名。


　　儀者，言名而釋義，指物而辨情;亦猶象也。凡物皆有兩象，


　　故太極之後，必生兩儀;而易卦之變，必相對待;如乾與坤，坎與离也;其序也，亦由對列而成;觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也;


　　觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也;大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息;


　　其數不可易，其氣有必至者;故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒于一卦一爻之辭可求者也。


　　易以乾坤終始，而溯源太極;乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者;故能始終萬物，無不包容;


　　八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來;雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤;


　　故乾坤為易門戶，亦易之總樞也;乾道象天，坤德象地;乾坤即天地也。天地之德，以人而彰;人之德，鼎立天地間;故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道;


　　乾道成男，坤道成女;而人道遂始終于咸怛與既未濟;以明人與天地稱三才也。


　　由卦觀之，先天屬艮，人道所始;後天坎离，人道之用;皆在乾坤之中，以維繫萬物;


　　而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功;故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜;此六爻之德，以中爻為重也;大扺聖人以易示教，首重人道;


　　雖尊天地，兼萬物，而以人終始之;故日:「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。


　　夫易者，示人以變易也;以天道之變易，定人道之變易;以人道之變易，合天道之變易;


　　故以天人為言，天道至微，人道則顯;天道無為，人道則勤;


　　天道無名，人道則眾;為類極殊，而必齊之一之;此所以謂之易也。


　　由象言之，同此八卦，而体用殊;同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊;同此六也，而上下殊:


　　故為物簡，而為義眾;為名一，而為類多;得其本末，則由一及萬如解索;不知其由，則處常應變猶觸藩。


　　故習易者，于易外求易，以盡其變;于象中分象，以通其神;而後得聖人之心，垂象示教之意也。


　　觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性;而不失其中極焉。


　　蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬;中極者，一也;一以貫之，方谓之通;故變化者，本于不變;動由不動，生由無生;必先明其故，方可以執象用易也。


　　夫執象觀易，譬之觀棋;何者生，何者死，何者進，何者退;皆應了然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。


　　如乾坤二象，原屬陰陽大用;而乾之大始，坤之成物;一生一成，一始一終;皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終;此氣之自然者。


　　陽數用九，陰數用六;九為天數之終，六為數之始;河圖之例也，以陰代陽，以始至終;循環往復，以成其用;此數之自然者。


　　合氣數觀之，則知象之生死進退，分合消長，無不明暸;故日:「觀象知數，觀數知氣。」


　　數成于氣，象見于數;由上言之，明氣出于道，得道之士，不言數象;


　　由下言之，則氣無形，附數以行;數無質，附象以成;不求于象，安知氣數。


　　易，逆數也;由下推上，由已知求未知;故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也;若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。


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　　孚佑帝君附注


　　夫子之言至精詳;蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數;


　　其用則九六。以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也;試以九乘各數，其得數不變;以六乘之亦然。而他數不能矣!


　　至陰數逆行，人多知之;而始四終六，則往往不解;不知此河圖明明次列之序。


　　今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反;


　　從左而右，則為四十二八六逆行之序;與河圖合。


　　又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一;從左而右則為順行之序，亦合河圖。


　　又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數;若以九除陰數，其餘數仍同陰數;


　　由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強;此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本于河圖自然之序耳。但其用心已足許矣!


　　夫天地之數，皆始于河圖，而闡明于易;惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全;遂不復知傳中天一地二，一叚文字，係解釋河圖者;


　　更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣!


　　河圖所含理數，至精極宏，不易講盡;此不過撮其大要，為講易所必知者;


　　若專研數學，貫通天人;則當于此進而求之，以窮其變化，而神其用;庶于天下數，莫不了然;即推至過去未來，亦如指掌;


　　則此寥寥十數中，有無盡之神妙在;大可為專書以繹其義，而傳其道焉。


　　又曰:講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。


　　然圖象者，非機械之類，含有深微妙用;亦如文字之變化靡盡也。


　　故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣!猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物;雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺;此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之;人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作;更見易經文字之不待言也。


　　今時人昧于道，忘其性;以精微之教，視為荒渺之談;而造成亂世末劫，行同禽獸;以陷于苦海，莫之拔度;斯豈聖人所及料哉?大劫且臨，至教將絕;大道不復，人類奚存?有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途;是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。


　　又日:夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故;實為中國文化根本，亦即探索造化之源;指明氣數之用，為一切言數者之所本。


　　蓋二氣雖分，未成形也;必再分為五行，而後化成萬物;五行之成，在天有寒暑風燥濕之令，在時有春夏秋冬四季之候;在味有酸苦鹹甘之辨，在色有青赤白黑黃之分;皆以五為例，即五行也。


　　猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。


　　是故曰:「兩儀」，而不限于氣;五行亦然。曰:「五行」者，示其周流無盡，合乎道之運行也;或屬于氣，或屬于數，或屬于時，或屬于物，或屬于事，不限于一類;


　　故曰:「五行」。兩儀總其綱，五行任其目;為天地萬物一切之母体，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。


　　二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎;為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用;而藉五形，以成其錯綜變化之妙;


　　五行以化，漸移其初始之真;故仍託于二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相繫;並育不害，並行不亂，以成其生化之序;而世界一切于是出焉。


　　乃曰二五搆精，萬物化生;此河圖所指，必以五行配二氣;以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也;


　　至于五行之數，大都用成數，而土則用生數;


　　試觀月令，即知為土主中央，五為中數;而成數之十，仍生數之倍;二五無異一十，用五即足;且天地妙用，常藏十不用;故數老于九，若十則反轉為一;


　　以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十;學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五;以五立極，合于中和之德，時中之道;其妙義不可盡矣!


　　宗聖講義---------曾子


　　夫子前講河圖，為天地自然之數;其始終包萬物之生成，萬事之吉凶成敗;故易本此而示人以修養省存，趨避逆順之道;


　　蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始;而萬物之生成，得天地之氣，其數亦分天地之數，河圖溯物之生成，明五行所出;二氣所運，而以數示之，其旨深矣。


　　蓋氣無形而難言，數有名而可紀;


　　故以數代氣，數之所在，即氣之所至;數之幾分，即氣之幾分;以數之分合，而知氣之變化;以數之順逆，而知氣之吉凶;其言數，皆言氣也。氣有精粗，有動靜;數有奇偶，有多寡;


　　由數明氣，則生化之跡，無不知之;故河圖實以數示造化之本者也。


　　數之為用，自一至十;為一切數之本，無論何數，皆自此生化;


　　故一至十之數，實包無盡數也;知其變化，不可盡于用;


　　不知，則不得其用;數者能示變化，而通鬼神;夫數既出于氣，氣有陰陽，故數亦有陰陽;陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地;以二者之分合，而萬有以生成變化;不獨五行也。


　　而五行為生變之始，故舉之以例萬物;五者生變，由數知之;必將數之奇偶，位之順逆;相合而生成，變化乃見;


　　圖中之一三五七九，奇數順行;四二十八六，偶數逆行;而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位;以生成水火木金土，依次列北南東西中;以示五者之所自出，本乎數之相得有合也;亦氣之相生有成焉耳。


　　故知一之與六，兩數相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也;火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之數，恰相得而合也;故易曰:「一陰一陽謂之道」。


　　數之順逆偕行，以循環始終;于是生化之道見焉。以奇偶之數，一陰一陽猶男女也;


　　而夫婦之道，即人生之始;人以男女配偶，而生息無盡;數以奇偶配合，而生化無窮;


　　此天地造化之妙也。


　　故數之一三五七九，皆陽皆奇;二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成;


　　陽道虛，陰道實;陰統于陽。陽包其陰;皆自然配偶，各有其序;故奇數合偶數，仍為奇;奇數合奇數，反為偶;偶數合偶數，仍為偶;


　　以見陽之統攝陰，而不可亢;陰之順承陽，而不可离;亢則害，离則乖;唯相得有合，而後成其生化也。


　　河圖之數，天地之本數也;其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也;


　　其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數，而後有萬物之數可紀;


　　故有序有類有名，而後成其德;萬物並育而不相害，道並行而不相悖;此德之見也。此「道」字，即指一陰一之道，言二氣並行而不亂其序，則由有數也。


　　猶物之陳于室，高下遠近;各如其分;此數之所見也;


　　人之智愚贤否，貴賤壽夭，各有其數，以定其分;而能守其分，安其數，是為知命;


　　以命自天，知命者，安于天命之數，而不失其序;以順承天生我之德，而養育其中和之氣;是為明道。


　　道不离二氣，知乎數而和于氣，則成道之士也。


　　故易者，言數以明道，達命以知天者也;


　　夫易之言數，自河圖始;河圖之數，即易之數;如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兌也;由用言之，則坎离坎震兌，分合水火木金四氣之象;


　　而艮為土，此後天之卦也;若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎离在中;


　　其氣數各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化;二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者;陽生則陰成者，陰生則陽成;


　　二氣更互以生以成，五行于是出，萬物于是生;其生化之道，不离乎此圖之序;


　　其賦與之命，不外乎此圖之數;數之所在，即二五之所分合;凡二五之所分合;凡屬後天之生物，莫不由此二五之分化也。


　　數有終始，運行有序;命有善惡，道有先後;皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也;此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。


　　數之所合，易卦而外，則干支為最易知;以其習見習聞也。


　　天干之數，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數同也;


　　地支之數，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數合也。


　　皆以五行分配，而相生相制;以成其生化之用，與圖相同;故易卦有納甲之義。


　　蓋卦象人或不知，而干支則易知;干支固無異于卦，皆以示氣之運行，二五之化合;


　　或以卦示其象，或以干支繫其名;其實皆出河圖，亦猶數算之代名也。因氣數不易記，故以之代，而便于習究也;


　　如甲乙屬木，即震巽也;丙丁屬火，即离;庚辛屬金，即兌;壬癸屬水，即坎;戊已屬土。即坤艮也。


　　而其為用則與此稍異;以乾納甲壬，示陽氣之初動;


　　坤納乙癸，示陰氣之偕行;震巽以木而納庚辛，示木受制而後成用也;


　　坎离納戊己，以水火之用成于土也;


　　兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。


　　故其數與原位異，此先後天之殊，体用之不同也;然此所納亦有異同，則用者取義不一也;


　　如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏;皆後天之用，非關先天之体用也;


　　其義詳洛書中。河圖洛書一体一用，各有其指也;故在圖之數，方位相當;次序無亂，與伏羲之卦象同;而為一切數之根本，有不易者也。


　　圖中之數，雖自一至九;而五十二數，卻在中心;


　　故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合;另提五十二數為中心立極。


　　依陰數逆行之例，與陰數之始四終六;則一三七九，與四二八六適恰相當;而生成之功見，生化之序明;而五十二數亦正相當。


　　若不如是，則位與數失，陰與陽乖;不克生成萬物矣!故一三七九陽數，必順次行;四二八六陰數，必顛倒而逆行;此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行;遂不明數之大用，此惑也。


　　夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合;更何生成之功可言?蓋必一順一逆，一依次，一倒行;方能合其位，而成其用;而後一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合;以成中極之數皆五也。故曰:「天數五，地數五。」五位相得而有合也。


　　言合乎五，即合天地之心;在道言之，即合中和之德，示人執中用之道也;


　　蓋數十而位五，唯五乃中;不得其五，即不得其中;不得其中，必有所偏;


　　偏則害生，安能致生成之用?通天地之心哉。故五位之合，必依陰數逆行，而後得之也。


　　且陽順陰逆，氣之自然;逆之云者，對陽順言;其實不過一往一復，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰後，陽升則陰降，


　　自然而然，非圖之有異也;如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成;若同一途，則一氣獨用，不復有生化之功矣!故言數不明可證于象，以象之明見于目也。


　　今就圖象證之，亦自可見;陽自一左旋至九，序位皆順;陰自四右旋至六，序位倒逆;


　　而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數，不待移易;即此可知天地大數，不离陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用;而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣!


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　　河圖


　　河圖歌


　　天一生水地六成之地二生火天七成之


　　天三生木地八成之地四生金天九成之


　　天五生土地十成之


　　宣聖講義--------孔子


　　易傳曰河出圖。洛出書。聖人則之。此言河圖洛書所由來也。


　　天地之間。運行者氣。紀量者數。顯示者象。而主其中御之以合度者道。


　　道兼神形。氣數則神之見也。象則形之呈也。


　　凡天文地理。可紀可指可名者。皆不外此三類。而皆不离乎道。


　　河圖者。天地自然气數所賦。而成其自然之象也。蓋天地既奠。神形全具。有其氣者有其數。有其數者有其象。


　　河圖之出。以象之顯也。其象之所示則數也。其數之所在則氣也。


　　氣有陰陽。名曰兩儀。言既生成之後。必有此兩者之質。以為其成物之本也。兩儀化合。遂分為水火木金土五者之氣。名曰五行。


　　言兩儀既化。必有是五者流行其間。以辨其性而別其類。亦物之始成所秉者也。兩儀既見。五行乃名。二五搆精。萬有始生。此屬天地萬物生生之本。莫之能外者也。


　　五行之氣。因二為五。雖五仍二。然言其本質。必自五者始。後人或云為四。或云為三。其意大同。究不若別之為五。適合天地自然之氣與數。試證之河圖。可見其旨矣。


　　河圖之中。點畫成象。自一至十。各相連而不混。相离而不乖。其數之自然。足見其氣之自在也。


　　氣之動也。以二氣之分合而後化。故生成之數。必屬于天地。天地者。二氣之所生也。物之生化。以五者為類。而水火木金土。以辨以名。以成其五行。水火木金土者。


　　五行之所主也。故河圖之數。生成自天地。而名類止于水火木金土。而天下萬物莫不尽于是。


　　是故河圖之象。即天地生化終始之圖。其氣與數。即天下萬有分合變化之本。斯所以為天道之所見也。而聖人則之。因以明天道。以立天下萬物有生成變化之規。而述之為易。則河圖者易之所自仿也。


　　易傳曰。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。天地之數五十有五云者。即河圖中之數也。


　　河圖以天地統全數。以水火木金土分配各數。而建立天地萬物萬數之本。以明天下之物。莫不有數。莫非生成于天地。而得其氣與數以成其氣數。


　　自河圖言之。則氣數者自然成形。自物言之。則氣與數皆出自天地。


　　蓋天地亦在此氣數中也。未有天地。氣數已具。既有天地。氣數周流。以成萬物。故氣數者。自天地以下。莫之能外也。


　　今言河圖氣數溯始于天地。蓋自有象言之。即自天地建立以後。而推溯萬物生化所本。萬有氣數所由而已。


　　圖中自天一至地十。為數之根本。亦生成之根源。


　　天一生水。地六成之。則言水之生成之由來。以天之一。合地之六。而後水之生成始全。分之則水者得天之一以生。地之六以成。天生地成。是其氣之備天地也。


　　天一地六。是其數之賅天地也。而水以成。此五行之一所自生也。火也木也金土也亦然。而土為其中心。故五十在中。水火木金四者。皆依乎土以立也。如一加五為六。故水為一六。二加五為七。故火為二七。三加五為八。故木為三八。四加五為九。故金為四九。土則五加五為十。故土為五十。此數所自合也。


　　天之數五。一三五七九。地之數五。二四六八十。生之數五。一二三四五。成之數五。六七八九十。其分也皆五。五則中央之數。中而不偏。動而能和。中和天地之道。土之德也。


　　故五行皆以五為其根。皆麗于土以為生。此自然之序也。天數之累為二十五。即一三五七九之和也。地數累為三十。即二四六八十之和也。


　　二者雖分各半而數異。則即生有形之後。得天者不足。地者有餘也。天地之總和五十有五。即二十五加三十。以成天地生成全數。


　　為大衍之數而餘五。五即中央之數。二氣之全。五行之本。為天地數之妙用。即河圖之中。天地之心也。明此五數之妙用。則通天地之數。直見天地之心。而萬物生化之序。無不明矣。


　　故一至十者。天地生成之數根。而五者。天地生成數之中極。此河圖四列各數。而獨以五十建立中極。其旨趣之微妙。有不盡矣。


　　五位相得各有合者。言數各五而必合。始能致生化之用。如一天數也。生數也。六地數也。成數也。二數合而後水以成。


　　以合則前數化。新數成。一六既合。天地之氣已化。而水乃成。此由數之合也。水之成分。得天之一。地之六。故水中所含者屬天者一。屬地者六。天地既化。水數乃見。


　　凡五行之生化皆然。皆由二氣之合也。五行亦有合矣。


　　如水與木，木與火、火與土、土與金、金與水。各以其合而生化萬物。則各以其數之合。而生成新數。故變化至無窮焉。


　　然二氣之合與分。恆相得。五行則或得或否。如水與火、火與金、金與木、木與土、土與水、皆相害相制而不相得。


　　則數之因亦有相消相除相加相乘之異。其相得也。則生成之。其制害也。則克化之。


　　由其數驗之可知者也。故天一與地六合。一陰一陽。合乎道也。


　　若天一与地二。則不則生成矣。若天一与天三。更無所生成。以其不相得而不能合也。


　　故生化之序。必因相得而後合。合則生成之功見。不得則相反。反則變化之數成。


　　故天一至地十之數。實包舉天下生成變化之數。以至無盡。不可紀極。而莫外于合否二字。


　　由是可見天地造化之源。萬物生成變化之序。皆在河圖中。展轉推求。以窮其氣數所至。則無不知之。


　　如天一地十之數。實數之根。二氣者氣之本。五行者萬物生成之本。皆造化之始基。


　　天地人物之原質。由一而二而三。而後萬物以生以成。其道固昭昭矣。二者兩儀。三者兩儀合化五行是也。


　　二五搆精。妙合而凝。天地因縕。萬物化醇。此由三而生萬物也。故河圖天地之數。生成之本數也。五行分合之數。萬物所自生化之本也。


　　由其位言之。則按乎天地之定序。南北東西方位。而相得者也。


　　故一六以水居北。三八以木居東。二七以火居南。四九以金居西。五十以土建立中極。以應四方而通天地。此地為世界中心。憑之以測天地之生長萬物。


　　所謂極也。天地之極。即數之中。即五也。


　　河圖言五十。洛書則僅言五。以五已足賅十。


　　十即二五。天地根數。祇存純數。不必及其餘盈。故言五而土之數已足。


　　不似水之必兼一六也。其所合也。往往因其生化見之。故一六之合。二七之合。皆孚自然之序。


　　而五與二五之十。尤可見矣。若言五則十已見。雖三五四五。仍不失其五。故不必徵于成數。而已知土之數之为十五。


　　蓋以天之五。地之十。合而言之為十五。去其十仍存五。此五數示土已足。其數雖一而內藏十矣。此為言數者所當知也。


　　河圖之數。以二數合而成一象。故十數合為五。以成水火木金土，


　　唯其合也。有變化見焉。以六為成數之始。又地數也。九為天數之終。又成數也。二數實天地之主數。


　　故易乾用九。坤用六。乾天也。陽也。坤地也。陰也。陽數用九。陰數用六。此中亦有自然之序存焉。


　　試就河圖觀之，自北之陽數一始。轉東之三。南之七。西之九。與中央之五。其次自然順行。為一三五七九。是陽數始一終九。九則陽氣已極。曰老陽。亦曰純陽。


　　故乾取之為用。再就圖之陰數觀之陽終則陰始。陽數終于西之九。即交于同方之四。陰數自四始。轉而南之二。東之八。北之六。合中央之十。其次亦自然逆行。為四二十八六。是陰數始四終六。以六為至陰。陰氣亦極于六。故陰數用六。


　　以與陽九相接而正相得。蓋以圖平列其數觀之。陽之數自一至九。陰之數自四至六。自成一環。不待移易。陽氣方終。陰氣即起。陰氣甫盡。陽氣即伸。


　　陽老于西而陰即始于西。陰極于北而陽即始于北。二者相環相合。以成五行。周流無盡。以遂其生生不息之道。


　　而天地以立。萬有以生。一切事物。于以循環變化。此則大氣自然之序。大道自存之規。莫之為而為。莫之致而至者也。唯聖人則之。而制為易以象其度。


　　而因陰陽之盡。知乾坤之用在九與六。故取九六以代乾坤。全易無非由乾坤生。則全易之數無非自九六出。九在易即一。六在易即。與即九與六。


　　故卦中有者。名曰九。如初九、九二、九三、九四、九五、上九、是也。卦中有一者。名日六。如初六。六二、六三、六四、六五、上六、是也。


　　人不知九六之來自河圖之數。而不明用九用六。與一之為九。之為六何義。實由不習河圖。遂不解九六之為陽陰之主數。陽主九。陰主六。唯河圖中已明示之。易雖言九六。未指所出。後人莫能解。故河圖者。全易所本。欲明易象而忘河圖。宜其惝怳于文字間。而不得聖人取象之旨趣矣。


　　河圖之數。因陰陽之分合變化無盡。而萬物之氣數由此以見。全易卦爻皆由此推移轉變而來。以象天下萬物萬事。


　　其始則仍是二氣五形而已。圖中之象雖寥寥。而生化之物不可紀極。不僅此也。就圖數之次序。而推及其未來與其過去。則天地未生之前。與世界變遷之例。


　　皆可由此數以得之。蓋數者推之千萬無盡也。加減乘除而已。或分、或合、或奇、或偶、各致其用。用無窮則所生化亦無窮。要在知其用耳。


　　乾坤用九六為天地大用。亦數之總綱。由九六而生化者不可紀極。而不外乎中極。


　　此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之。一三五七九與四二十八六。兩者相偶而加之。其和皆五。此即天地之心。


　　為陰陽二數之中極。亦陰陽二氣之中和。天以此立極。世以此立樞。萬物以此為紐。故並育不害。並行不悖。並生存往復不失其序。此神之所存。道之所見。而為易之中極者也。


　　故陽者順行而奇。陰者逆行而偶。而皆集于中五、以為主宰之區。以行鬼神。而通變化。此所謂位之相得而有合者。以其建中立極。而不失其次也。


　　河圖言數本乎氣。通乎道實天地之精華。自然流露。而垂象于人。以示其例。非偶然所值者。亦非怪誕難稽者。


　　聖人則之。而易象以成。言道者之所宗。言數者之所本。即一切方術。亦莫不由是以為推衍之準。實人文所自始也。聖人在世感于天神。而圖乃見。圖為聖人出也。故欲深究圖之妙義。必自聖人所作之易求之。易者依圖為象。推衍其用。其例固繁。而其初則河圖之所見而已。


　　洛書


　　洛書歌


　　戴九履一左三右七二四為肩


　　六八為足五在中央


　　河圖洛書。同一數也。而象異。以体用之分也。天地生化萬物。自其先言之。則為不易者也。自其後言之。則日易者也。故有体用之殊焉。体者一成不易。示其極也。用者隨事而易明其變也。


　　天地之大。萬物自生。變化自出。体用之間為氣數之所至。明其体而後知其本源。明其用而知其變化。


　　蓋氣數同而所以氣數不同也。河圖者氣數之大體。洛書者氣數之變化。以不息之德。成無盡之用。此變化之例。有不可盡言。而洛書則舉其大用耳。


　　洛書之謂象。亦猶河圖。生于二氣。分于五行。本于天地之數。成于陰陽之類而名一貫實異也。


　　故河圖之數重列五方。而洛書則平列九位。河圖之物。陰陽合得。而洛書則互為推移。其象之殊。即其取義之異。其物之別。即其致用之差。由是以合于河圖。則体用以全。以證于易。則變化以見。苟非聖人。焉足以明之哉。


　　洛書象數。由河圖變化而來。其陽數自一而三。方位不變。自七而九。則互易矣。


　　陰數則全與河圖易其方位。蓋陽体陰用。洛書為明用之圖。故陰數大易。


　　然自其次序觀之。則一之與六。以重列變為先後平行。三之與八。四之與九。二之與七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居東。而八在東北。九居南。而四在東南。七居西。而二在西南。


　　其所合仍相得也。五之在中。本于中極不變之理。此所以允執厥中為至道也。体固如是。用亦不違。非中極之道。不足以喻之也。


　　就書象言之。數之變化在于動。以北方之一。東方之三。皆原位不動者。非不動也。先天之生化首為水。後天之生化首為木。其所變即在其位。故動而不動也。


　　至南方之七。變而居西。西方之九。變而之南。以後天金火互用。與先天恰反其位。故動而易其地也。


　　以數之序言。則一三者順行北而東仍前。而七九者由西而南、則與前異。此由變化而分其用也。


　　陰數之序。則東南之四。而西南之二。與東北之八。而西北之六。其序已與河圖反行。而其合乎陽數。則正相得。


　　蓋陽由一三而七九分作兩途。一由北之東。一由西之南。以明四正之氣。猶相偶合也。而陰數則與之成逆行。一由東南之西南。一由東北之西北。亦分兩途。以與陽合。


　　其所行之序雖變。而所合之數不差。蓋亦天地自然之變化。而成其用者也。


　　夫陽之與陰。為萬物生化之本。有其一必有其二。


　　如陽數順分而變位。陰數勢必逆分而變方。以便合陽而成其生化之用。


　　故一之三。七之九。為生成數之經然。


　　而四之二。八之六。為生成數之緯然。經緯相得。生成之功見矣。且合數之。


　　自北而東。自西而南。陰陽之數。各得其半。即由兩以生四。兩儀生四象是也。


　　陽由一三七九之一序。分為一三與七九兩系。陰由四二八六之一系。分而為四二與八六兩系。以成其四也。


　　故陽有太陽少陽。陰有太陰少陰。則一與九為太陽。三與七為少陽。四與六為太陰。二與八為少陰。


　　以在數之始終為太。中為少也。以此相分合。而變化成生成見。萬物自是出萬數自是成矣。


　　合此兩系之數觀之。為一八三四。此自北而止于東南也。為六七二九。此由西北而止于南也。


　　兩數相錯而正相得。以符天地生成之用。陰陽均平之數故也。


　　蓋左右兩行。亦陰陽之道路。二者必求其平均。


　　左之八與三。右之七與二。雖原來火木生成之數。


　　而二與八則互換其位以相合。若不換位。則三與二。七與八。皆相失。而生成之功不能見矣。


　　故二八易位而後陰陽之數以平。生成之功不改。此則天地之自然之妙。不可不知者也。


　　因此互換。如是相對之位。皆合而成十。即一與九。三與七。二與八。四與六。莫不成土之成數。洛書中央用五。而不見十。不知十之數。恰藏于八方。以相合而後得之。


　　河圖之合皆五。洛書之合皆十。明五十為天地之心。土為天地之中。萬物之本。其義至深切矣。夫洛書之象。明用者也。天地大用。在此圖中見之。


　　即易之卦象。亦于此圖明之。


　　南九北一。由乾坤變為离坎也。


　　東三西七。由离坎變為震為兌也。


　　東北之八。西南之二。由震巽變為艮坤也。而艮坤易其位焉。


　　東南之四。西北之六。由兌艮變為巽乾也。而巽乾首明其用焉。


　　此皆易象所自仿也。蓋河圖者体。合伏羲之卦。


　　而含文王卦之變者也。洛書者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之體者也。


　　二者必互觀之。方明其義。以天地之生化萬物。由一而眾。故由太極。而兩儀。而四象。而八卦。


　　即由二氣。而五行。而九宮。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化眾。此生化自然之象。


　　而圖書所示之例也。以生化之始。不离于一。故生化之眾。


　　不失其中。有此中極。則千萬變化。不亂其序。此中央之五。永不易者也。


　　而其他象數。則隨氣數所至。二五分合而成其變。變成而天地之大用見。萬物之生化出;。其理其事。固顯然如指掌矣!


　　洛書言數。有明用者。有明變者。有與道同者。有與人事同者。大別之有三。


　　(一)圖中之數與河圖異。河圖為五十五。洛書則四十五。


　　此由天地生化。陰陽消長之數使然也。河圖言体。陰陽平均。此合乎道者也。


　　洛書則重在用。用者以陰從陽。以陽統陰。陽主陰從。天包地而生化方就其序。


　　故陽數二十五不變。陰數以三十變為二十。明陽道常長。陰道常消。而以立天地之極。


　　正陰陽之位。俾下毋僭上。小毋陵大。並育不害並生不賊。而全其用。以至無窮也。


　　乃為陽位者五。為陰位者四。陽居四正。陰居四隅。陽正位中宮。陰環行四極。而後名正事順。体建用周。


　　雖陰陽似失其平衡。實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長。中極不可亂。以五之陽正立中宮。而四圍二氣。仍自平均。未嘗偏頗。此其為數以四十五為制也。


　　(一)洛書之數。陰陽平列。而與河圖位異序殊。


　　與河圖數同而象二者何也。則河圖明天地生成者。所生成為五行。其位限于五。


　　又河圖明天地偶合者。其合以順逆。故序唯依陽順陰逆之例。


　　洛書則由河圖而推其變化以極其用。所象在生成之後。自五行推至九宮。


　　以明生化之序。由二五而可推至無窮也。故數位分而為九。又洛書明生化之例。


　　本于二氣之交錯。二氣分合。生化以眾。則數序之行。亦循環往復以至無盡。


　　而其序或順或逆。或移彼就此。或分此合彼。互相推移。成其變化。此亦天地生化自然之序。


　　萬類消長一定之例。有不易而易。不變而變。而變仍不失。易仍不亂之道存焉。


　　故與河圖同異也。如陽數東北原位。以水木之生成。先後天之所始。


　　言先天之生成者首水。以天之一氣切化也。言後天之生成者首木。以天之二氣再化也。


　　故卦象以六為坤之用。定爻之數。以三為卦之數。以八之自乘。為全卦之數。皆取乎水木之數。以領先後天一切生成之象也。


　　若西南之七九。則先天後天之生化各異。


　　先天之火在南。數為七。金在西。數為九。


　　而後天之九屬火非金。七屬金非火。二者恰易其數。故變其位。蓋火之與金本相克也。


　　非同水木之相生。既克則有勝有復。火之勝金于先天。


　　則金必復于後天。若勝而不復。則生化將窮。更何後天變化可言哉。


　　故在洛書火退而西。金進而南。恰得其反。以成其序。


　　蓋五行之生。火必因土而後生金。既互易其位。


　　乃得受中央之土氣。而後不相克而相生。生克之間。即在此易位數耳。


　　且因變化之例。必二氣之平衡。且相得有合也。


　　以火移西。以金移南。一則九與一對。一則七與三對。


　　皆合十而受土氣。以自成後天之化。


　　即以陰數言之。其變例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。


　　以二之對八而合十。以受土氣。此二之必移西南與西七接也。


　　其他四六八皆然。既以此互易。而後相得。


　　則其原位必依此變易而後成用。此固自然之理也。


　　(一)洛書中宮之數五。河圖之數十五。何也。則以河圖土之生成數全。


　　陰陽之體。不可少也。洛書以明用為主。土之德在五。言五已賅十。


　　前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者。又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變。


　　為後天之象。非河圖可比。後天之例。以生化為用。生化之道雖本于五行。而非止于五行。


　　故其象皆變河圖之原例。而成新例。


　　後天者以生化無盡為用。故各方之數皆由內而外。由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾。象數益繁。而並生不害。並育不亂者以有中極也。


　　中極止于一。此數用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可盡。


　　為物不二。則生物不測。此即堯舜執中之道。以本天地之用。而見于洛書者也。


　　天地以五為中心。五行以土為根本。萬物萬事以中一為立極。


　　皆自此象見之。以天道言之。則一切生化之數。不离于中五。而用以廣。德以大。萬物所倚。萬數所持。皆此五也。故曰:天地心。亦陰陽之中氣。五行之中道也。


　　易傳曰顯諸仁。藏諸用。此二語即釋洛書者也。


　　洛書之中五。即仁也。而曰藏用者。則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道。相倚而成用。而陰必藏。陽必顯。


　　一藏一顯。其用始大。五與十皆土數。即土德也。一屬于仁陽也。一屬于智陰也。用仁而藏智。仁顯而智不顯。藏也者非去而不用。言藏之于內。不以顯也。


　　蓋天下之道。必首德行。仁為人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可獨用。


　　仁顯其德。而智全其用。則用不顯而自大。是中庸成已成物之功。所謂不慮而中。不思而得者也。唯聖與至誠則之。


　　以人之生本乎仁。仁之德無不全也。而智成之。即陰陽之道也。顯仁藏智。智在仁中。即扶陽抑陰之道也。


　　此義則本于洛書。洛書顯五而藏十非無十也。


　　四正四偶。所合皆十。即所謂藏也。藏之于內。而獨顯五。以明立極之義。實為天地微妙之道所見者也。


　　天地之功。見于生成皆仁德也。不見其智。而功莫與大。


　　此即能藏其智以成其用也。


　　人若忘乎此義。不顯其仁而用智焉。是悖天逆道。無不敗矣。尚何成哉。


　　故洛書用五之義至深切矣。


　　洛書明變化之例。示生化之用。其所包者廣。此略舉其大者耳。要將河圖之象數。與之一一對參。而求其變化之跡。則可漸悟天地生物之則。聖人易教之心矣夫。


　　河洛大旨---復聖講述


　　河圖負于龍馬。洛書呈于元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書;


　　圖之出雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯于物者也;既出見于物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具;


　　是河洛二圖者，天地之文顯于物。而用于人者也;


　　唯天地之神。能自成之，唯物顯之;唯人用之;蓋合天地人物四者之靈，而後見其功;成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉?


　　觀易象之所本，六經之所仿;百度之所製，一切政教之所創。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣!


　　圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道;


　　盡氣數之妙，示形神之全;固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣!


　　其所明用，在順自然之序;而推其不息之功，在本生化之原;而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育;而莫外于至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉:


　　(一)河圖者;明位之用，位無動也;洛書者，明時之用，時有變也;


　　河圖立天地之極，而見其体，是明位不動，有其生成之序也;


　　洛書列天地之序，而著其變;是明時之時遷，有其復之情之也。


　　二者大例，一体一用;一守中而立極，一循行而不窮;是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。


　　(一)河圖者;明天地之生成也;洛書者，明萬物之變化也;


　　河圖自陰陽二氣之生成，而五行出;洛書自五方之推遷，而九宮見。


　　五行為萬物之本，數簡而位定;九宮為萬物之變，數繁而行周;此生化由簡而繁，氣數由正而變之例;


　　故河圖之數，自一至十，不离五行，而成生成之母;洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理;


　　其例如:一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮;四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮;餘數皆然，雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改;在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮;


　　正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦;其數已由合而分，其物亦由寡而眾;此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣!


　　(一)河圖者:以數紀二五之本質;洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，


　　洛書以動而形變化;


　　河圖象天地初奠，物類自生之時;洛書象萬有具陳。氣數並行之例;


　　其合于易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極;書如文王之卦，變化錯綜，而推其用;二者各有其所象，亦不外造化自然之理數;


　　可徵于物，可驗于形，可候于時令;可證于天地之文，可通于人物之生變遷者也;


　　故河圖之象，不易而易，如天地之道也;洛書之象，易而不易，如天地之德也;就河圖推而上之，可明天地之自始;就洛書推而化之，可知萬物之將來;


　　而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順;氣數不乖，行止斯定;此易之所以立教，為象天道以定人道者也。


　　夫河圖之數變，而洛書之象以成;其屬于天道者，萬物生化自然之象也;屬于人道者，則扶陽抑陰;中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。


　　蓋天道遠，人道邇;天道精微，聖人則之;人道明易，眾人能之;必以人道為言，而後眾人可通天道也;


　　河圖之屬天道者多，洛書則寓人道;以後天之世，唯以人道為急務也;


　　然人生自天命，人道出于天道;非天道之外有人道，乃天道之見于人事，而宜取法者;故名之人道，明人之所當由者也。


　　道路也;由之則可行;人生猶行路也，由道則全其生;大則治平之功，小則孝弟之事;遠則聖賢之德，近則日用之常;皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次于天道，以先于天道者也。


　　洛書之象，由河圖而變;即由先天而為後天，亦即由天道而入人道;此可徵之于其數也。


　　五行云者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是;亦如兩儀也;故在時，有春夏秋冬四季也;在地，有東南西北中央也;在人，有心肝脾肺賢也;在味，以酸鹹辛苦甘也;在音，有宮商角徵羽也;在德，有仁義禮智信也;在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也;其類正多，要皆五行也。


　　行者，言其周流往復循環而行，不相害也;故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺于四季;


　　如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也;至洛書則方之四者變八，中之五者終不移;


　　則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例;而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也;此即人道所始仿也。


　　人之于生，有德業焉，有事功焉;不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也;天賦之知以立其功，智是也;


　　人之以仁成性，則道成而生全;以智立功，則事成而名貴;


　　二者人之所以為人也，然必顯其一;而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德;若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本;


　　若不顯仁而徒用智，則反未為本;离性日遠，去道日甚;不獨無以全生，必反因以賈禍;


　　蓋智者，用也，末也，必有本体為之先焉;失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用;無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。


　　用者，言有所用也;有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者;


　　故顯仁藏用，示天地之道;必先立德，明人道之本;必先脩已，其與中極不易之義;


　　為易教並重者也。仁之德，即生成也;天地以生成為本，故人以仁為先;


　　仁、人也;有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者?即安有忘其生，而能致用也?故用者，為仁用也;為用以成其仁也。


　　分言之，則有諸德之名;約言之，即仁也;用之屬智，亦為仁也;苟無仁，何以名其智哉?譬如其生且不省者，焉得為智?此夫子有予智不能中庸之歎也!


　　河洛二圖所重，在變化之例;洛書者，河圖之變;河圖者，天地之變;


　　河圖以二氣之變，而五行出;洛書則五行之變，而九宮分;此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數;


　　而九宮之數，即五行之數;推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，


　　溯而上之，則九而五而二，歸于太極之一;推而下之，則五而九，至于萬物，以達無窮;一本而萬殊，萬殊歸于一本;


　　如布之經緯，網之綱目;其為數殊，為絲一也;故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二;而數之殊者，非殊數也;


　　數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至于無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數;不過有其分合變化而已。


　　故數之殊者，數自殊之;非數外有數，則由氣之不二也;


　　因氣不离陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽;故氣無殊，數無殊;數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也;


　　河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也;果明其變例，則天下之氣數;皆可推而知之;以其用因變而後見也。


　　設無所變。即無所用;果無變無用，天地已歸澌滅;更何河洛之圖存哉?


　　唯其變多則用神，用神則天地無極;人物無盡，莫不在氣數之中;即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣!


　　河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例;其所列雖僅此九宮之位，五行之名;而其類推，可至無盡;欲明其變，可就易象證之也;


　　所須知者，河洛之變何自來?其氣數分合何所本?此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也;茲試論之:


　　洛書之數，因河圖而來;即萬物之生化，本天地五行所出;如五行生自二氣，即天地也;已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，


　　則見洛書;而九宮云者，非言九物，或九事也;以數盡于九，九宮足以包數之全;天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外;


　　故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。


　　無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡于九數之中;由九而內則返于一，由九而外，則推至無量數;數雖無量，仍不外此九也;


　　乾之用九，已盡天下生生之道;而大衍之用四十九，已極天下往來之數;


　　其曰:大衍者，由中數之五，而十倍之也;衍者、推衍者:推其數之所至，而足以包舉一切數;故曰:大衍。


　　以數之老陽在九，老陰在六;六九五十四，去中五，而得四十九;


　　即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也;以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也;


　　以金之九，為先天數;若已變，則屬火;离代乾用，离為火;而乾為金，故其位隨乾离而易;此易見者也。其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行;氣之行也，非置于一方而不動，必周流八方而無息;以位言之，則河圖之火與水對，金與木對;


　　數隨五行之氣，而定其方，無所易也;若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽;


　　而後南方易以九，西方易以七;亦一太陽，一少陽;其位互易，而後正對;以其氣之既行，不復如河圖之初生也。


　　河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽;故陽老于西方之九，而陰四繼之;陰老于北方之六，而陽一承之。陰陽互根于定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也;


　　若在洛書，則陰陽已分，二氣環行;行者有序，太少必對;是以北方之一，南方之九;一始一終，皆太陽;東方之三，西方之七;一生一成，皆少陽也;


　　陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰;西北之六，東南之四，皆少陰;兩兩相當，以周行于八方;而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。


　　此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對;一寒一暑，相當其令;而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。


　　故洛書之象，象後天已定之氣數;陰陽迭興，數位周流;以成其往來不息之德，不獨歲令然也;即一人之生，一日之晝夜;無不如是，皆以循環為率;此即洛書以明變化之用為象者也。


　　且數之既變，有數例焉;陽之合陽，則反為陰;陰之合陽，則化為陽;故二陽相遇，則成陽中陰;二陰相遇，亦為陰中陽;


　　此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰;


　　三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰;陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰;


　　其所以然者，合則變，分則化也;後天之數多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。


　　洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用;故變化無盡，不獨火金之易;即二八之易位，亦其例也;


　　天地生成，全依此陰陽之摩盪;而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功;


　　即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之;天者下之，地者上之;左者右之，右者左之;相互以生，相交以成;不獨金火之互換也;


　　故東南西北，四方之序;不似河圖，自一至九，九宮之數;不同五行，而後見後天之道，明世間之數。


　　如河圖始于北，而洛書首東;河圖陰逆陽順，以一系行;洛書均分二系以往復，此皆二者同異，可資考證者也;


　　蓋先天之象，由無入有;其始生也，因氣之動;後天則已生成之後，萬物隨之生化;


　　氣之流行不息，數以變化不窮;其所以異者，皆自氣合之;而氣者，內徵于道，即理也;外徵于象，即數也;理數之間，不可過求其跡，以有神也;


　　神御其用，故天地有主宰之數不易;而神不可測，以其微也;是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之;固聖智之事也。


　　以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也;而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。


　　故逢其合，適其宜;去其逆，塞其空;為趨吉凶之道，不可不講;此數雖止于九，而用可千萬;物雖止于五，而道將無窮;


　　如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退;遇土而死;其道有窮通也;他行皆然;以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數;不必求之人也。是故數之為用，


　　合道明生者也;知數知生，順數順道;其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣!


　　宗聖講述------曾子


　　古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負于龍馬，洛書呈于文龜;皆天地自然之象數，而聖人則之以演易;


　　蓋所由來者遠矣!在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈于人前;神道之感應，為人道所昭彰;


　　固上世常見之事。以地天猶通，神人時契;人習于道，無不通神;則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也;故圖書出，而人文以創;


　　天地之道見，而人道以明;人之有文化教育，皆始于天地自然之象數文章;雖神而明之，存乎其人;而溯源探本，則有所自矣!


　　故圖書者，易象之袓;欲明易象，必明圖書;如木本水源，不得其故;則枝流莫可究詰，是以夫子曰:「五十學易」，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心;


　　天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也;太極在數曰一，在位曰中;在性曰至善，在氣曰純陽;為無始之始，萬有之宗;老氏之天下之母，即指此也;而其大包無外，廣盡萬類;故屬天地之中，亦天地所自成也。


　　數雖自一至九，而其宗則五與十;五十分列，則乾坤定位;五十合用，則大衍成形;故曰五曰十，或五十，皆數之本体，其化則用也;


　　乾用九，坤用六，九六為乾坤之用;乾數極于九九，坤數包于六六;


　　人之數七，艮也;其數盡于七七，此大衍之用四十九，指人道也;天地之道，由人而明;天地之數，由人而用;故大衍之數，以七七為用;而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位;交錯則變化生，乘除則盈虛見;而其本始，莫外乎圖書之數也。


　　河圖、洛書之象數，為自然象數;易之象數，則本圖書而推其變化之象數也;易與圖書有同異;但天地象數，終不外圖書所有者;


　　至其變化，雖推之無盡，仍不能有違于圖書之例;則由天地生成之數定，不可越也;自上而下，則二五賦形，而萬物以生;自下而上，則萬有歸一;由形返神;


　　故圖書之數始一終九，五十在中;而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言;以二五互交，推演為數;所謂二五搆精是也。


　　故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行;相交以生，相克以變;而孤陰獨陽，則不生不變;


　　易以乾坤交用，坎离相制;以成生克，而形變化;由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西;陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始于西北;


　　陽以九終交陰六，故陽數用九;陰數用六，九六相終始循環以生成變化;而五十主于中央，為天地中極;萬物樞紐。


　　此圖書象數之大概，即為易所本者;乾之用九，坤之用六;即準河圖之陰陽數也。


　　觀河圖所列之數，作為環形;則一三七九，由北而東而南而西;而四二八六，則自西北而西南而東南而東北;亦環而終始，唯五十在中焉。


　　洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也;由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也;其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四;亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖;而五在中焉，


　　其不同者，圖屬先天，書屬後天;一体一用，一位一成，一位一時。


　　故洛書之數，以相交而行;而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。


　　孚佑帝君疏述


　　河圖之數，本于天地生成之象;蓋自無入有，首為太極;一氣既動，兩儀以分;兩氣相盪，五行以具;


　　故河圖象之，其數自一至十;分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半;而生化之本，必基于二氣之和;五行之分，即由于陰陽之變;其生化也，以一陰一陽相合而成;


　　乃于是數中，以陰合陽，以陽合陰;天生則地成之，地生則天成之;故一至五為生數，六至十為成數;生成二數，各居陰陽之半;


　　如將籌比算之，自左設陽籌，右之陰籌;則左數為一三五七九，右數為二四六八十，左右各半也;更將其配合之，為左設生數，右設成數;則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也;皆以相得而合，而後有物生焉。


　　故自左之一陽，合右之六陰，而水生成;左之三陽，合右之八陰，而木生成;自右之二陰，合左之七陽，而火生成;自右之四陰，合左之九陽，而金生成;更餘陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。


　　其生與成，恰為相當之位;故其數相得，如一居左首，六居右首;


　　故恰相得，猶子與午對也;是為配偶之定例也。因其位相當，而數相得;始有合，而見其生成之功;


　　此一六居北，二七居南;三八居東，四九居西;五十居中，以既合而後同居;亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數之相得以序;


　　雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。


　　然五行之數，亦為二氣之量數;如一六為水生成數，亦即水之量數;以陽一陰六，為其分也。其所差五數者，係以五之前為生數，即生氣;


　　其氣能生不主成，而成氣必自五以下;猶之日與夜也，非至日落，不得為夜;以生氣未盡，不見成氣;


　　故一必與六合，不能與二三四五合也;一六既合，其次則屬二與七;二為陰，七為陽;二屬生，七屬成;陽多陰少，乃為火之成分;亦如水之一六合也，以下皆同。


　　蓋五行之數字，包括數義;一示陰陽之成分，一示生成之先後次序，一示五行之量數，一示二氣之分合總數，一示二五之化成原數也;


　　其義甚廣，而無不相通;實天地間至數，不得移易者也;如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數亦可;


　　論五行生成，則次序也;論五行成分，則量數也;論生成次序，兼示陰陽量數;而以紀二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。


　　故河圖總數五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積;其屬天者二十五，即陽數之積;為最清輕之神，故居上而名天;


　　其屬地者三十，即陰數之積;為重濁之精氣，故居下而名地;其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數之內;


　　蓋可以名而無名，可以數而無數;故為中氣，即陰陽之間所差之數，然先天初見生化，無序可紀，無量可數;有差而無差，有積而無積;蓋以陽陰之異，祇在動靜之間;


　　原同一氣，因其動靜，而後有始數可知;然未遽定也，必待五行次第生成;五十五數確定之後，始知其屬天者幾，屬地者幾;不可以後天之數。名先天之氣。


　　先天祇一團渾然之氣，分之為二;始為兩儀，然無量可數也;其為量者，乃五行生成之後，因而量之，始有其名;


　　當初生之時，祇宜名曰:一陰一陽之化合;一、一也，六、亦一也;二、一也，七、亦一也;


　　推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣;不過既分已久，生成已見;其氣已化，其行漸成;而後前之一中，變為有數可紀，有量可量;


　　如一六既成水，始有水成分可言;蓋以陰陽之偏，遂生差異之數;如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也;


　　于是有量有數，可以別其為何物;而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此後天數有一定者也。


　　要知先天後天之分，本無多異;異者一有定，一無定;一有名有形，有象有數，故有定;一無名無形，無象無數，故無定;


　　而介乎先後天之間，為初見生化之跡者;則可有可無之間，或定或否之類也;其象數，以上言之，先天也;以下言之，後天也;


　　故其象數可量而不可量，可紀而不可紀;此以在上下之中，有無之界;如數之一，如位之中，如物之極是也。


　　河圖之數亦如是，其數屬後天之始，其象屬初生之物;其氣仍純，其數仍簡，乃能為一切之母;故天地數止于十，而積之成五十五;其中之五十二數，即代示五十全數;而最中之五，即代示先天之中氣;


　　先天中氣，本無五名;而名之五者，即由後天之五也;後天之五，亦主眾物，居中央，與先天同;故以其名先天之中氣。且因天地各五數，其積之差亦五，而生成之中數亦為五，天地之中心亦為五;故五者先後天之中位，亦先後天之中極;五為至中數，


　　由其序言之，命曰一;由其量言之，命曰五;由其位言之，命曰極;由其方言之，命曰中;皆此數也。


　　故五者賅先後天之氣數，而獨立于其中者;且通先天中氣，立後天中極;謂之先天可，謂之後天亦可;以在後天直名曰土，實則土應有三個五;


　　今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣!先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數;而以五名之，以土位之，則以後天為主也，然此中氣，先後天同，而舉土亦可以代示中氣;因在後天五行，皆依于土而後成形;若無土，即無水火木金之質可見;


　　是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生;其義同也。


　　如河圖中五，視為後天之數，則屬五行土之生數;若視為先天之氣，則屬中極之氣;故由河圖一變為洛書，僅留此中五不移;由河洛一變為八卦，則連此中五亦隱;所謂:「易無體」，即隱此中五;而將土之成數，暗附于四方，與洛書同;此皆示中極之地，為先後天中氣所在;而先後天所以變，而不离其宗;生化，而不失其本;皆賴有此中五也。


　　故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五;此五彼五，與先天之中氣，後天土之生數，皆二而一也;


　　能通而一之，始能明生化之源，造化之機;天人之道，道器之途;莫不豁然貫通焉!夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣!


　　先天之氣，無形無名，因其動靜而後生成五行;故生之數五，成之數五，合為十;


　　猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半;更由其生成次序，分為生成各半;故生之初為一屬陽，其次為二屬陰;其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽;皆生之數也，然生者初見之氣，必賴成者而後成物;


　　故初成者六，屬地陰;其次七，屬陽;其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數相得;故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合;


　　而其生或成，亦以陰陽各得其一為序;故一六為水，則陽生而陰成之;二七為火，則陰生而陽成;其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成;


　　則陽占生者多之，陰居成者眾;以此為後天生化之大則，即必先陽而後陰也。


　　此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微;果將此中數提出，而不與四方之數並列，則陰陽始平。


　　土雖為五行之一，且居生成之終;卻能獨承先天之氣，而為後天之根;其兼備五行之數，合陰陽之德者，實有自也;


　　故自五行生成之後，其數已定，其量始明;而其為二氣之差，亦恰此五;因其兼備先後天之氣，而包含陰陽之德;恆能齊所不齊，足所不足;而在後天之五，等于先天之元氣;


　　作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量;故在河洛之象，獨以之置于中央，而不與他數並列。


　　且陰逆陽順之序，他數皆易其次，獨中五之次不移;明其為後天之極，即先天之精也;


　　以數量言，屬後天者，本有多寡之殊，輕重之別;在先天則無殊無別，以皆一氣也;


　　後天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴;其所差者亦恰是此五數，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之;


　　此由後天觀測者也，苟明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重;若其無也，則所生同一物矣!故所生之異，在乎數之不同;而其不同，即所差之五;#六


　　如以此中五調劑之，固可齊一;此係後天之例。以一陰一陽，而後為道。


　　故河洛之後，變為大衍;其數始齊，若在河圖，猶陽少陰多;變為洛書，則陰少陽多;皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之數;


　　然大衍與河洛所差，亦皆此五數;以其恰合于中數，為陰陽之樞;故少則可加之。多則可減之;以歸于齊一。若其他數，則不得加減之也;


　　河圖之數，原象也;洛書之數，變象也;大衍之數，例象也;言為後天生化之例，包含天地之數，而得陰陽之平者也;


　　故日:大衍。衍者，演也;與古道字術近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳;故齊者，人齊之;演者，人演之;以便于推算耳。如曆之制閏，與歲月相齊也。


　　且大衍之數雖五十，而用則四十九;此中妙義，亦多未知;蓋本于象也。五十之象，


　　雖陰陽各半;而其中一數，為二者共有;亦中數也。


　　故用數止四十九，以陰陽分別數之，則各得二十五;若合數之，則各止二十四又半;故其用祇宜于合，不宜于分;苟分用時，則當更減去一數;即中數之一。而各二十四，于是陰陽之數始平均;


　　若一歲之月十二，氣侯二十四;以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日;上半月十二日，下半月十二日;為得日照時，餘日則無光;是陽之合于陰，亦止二十四，與陽之度數同;


　　雖河圖象陰陽之數，共五十五;而至大衍之用，僅四十九;及其分用時，則止四十八;此由先天易為後天數之差也。


　　其差者，因欲齊其不齊，足其未足;故恆截長補短，以劑于平;此後天之數，以平為歸;而陰必後陽，天必包地;日必先月，女必順男;此皆後天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。


　　河洛之數，則異乎是;天地之數不齊，陰陽之象各異;為其初化，各物未具;數量猶混，不如後天之朗然若定;規然不移者也。


　　故在河圖之時，一六同級，二七等觀;三八如鄰，四九若親;五十為偶，皆自相得;不多不少，而以成其五行也;


　　若既生成五行，次序已明，數量以定;始得其所差，而辨其數;再因其中數，而求其齊;于後天陰陽之道始明，生化之機乃定;


　　故自河圖一變為洛書，再變為大衍;其數同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同;八卦定而後後天之象見，大衍用而後後天之數明;


　　本末始終，各有所紀;通而一之，推而化之;則數不盡數，象不盡象;是在精研其自來，而貫澈其有無耳。


　　至于五行之生成，與夫先天元氣之初化;何以如是生成?及天地之數，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經歷之級;


　　其理微，其義深;初非一二言所可盡，茲就大略言之:夫先天之氣，光明純潔，密緻剛健;凝然不動，晶然透澈;本無可名，無可形;


　　乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓;以成其動，動則氣搖;先熱乃布，布則氣分;于是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然;此由動而生變，即由一而成兩之機也。


　　故無極而太極，直一氣之轉移;動則有靜，陰陽始分;陰為陽化，陽為陰復;二者相施，兩儀乃判;其始判也，一陰一陽，猶甚純簡;以旋迴之故，交合乃成;故陰陽漸离，其氣時接;此則四象之漸成也。


　　其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生;太者，言其大也;


　　然非純陰陽也，以各得其多者為名;故水為天生地成，火為地生天成;斯為兩儀之後，四象之初;太陰太陽之所象也。


　　繼之者，則少陽少陰，亦出于兩儀;而其所得者少，所成者弱，是為木與金;此木亦天生地成，金亦地生天成;四者既具，生成之氣未盡，于是土乃成焉。


　　故土者、生成之末，而備兩儀之精;全後天之象;接先天之氣;此其生成之序也。


　　然亦非如此簡單者，蓋氣盪無停，精流不見;生機既啟，成數斯應;


　　天生于上，地乃應之;地生于下，天乃應之，以兩儀初分，力足精強;行走至速，各含生機;均有成德，此生彼成;


　　如電與雷，不差毫黍;其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合;故水之生于陽也。而陰成之。火之生于陰也，而陽成之，其所應至捷也;


　　然陽者，所生必陰;陰者，所生必陽，陽者下，而陰者上;陰者熱，而陽者涼;皆以動而變，得其反也。


　　故天動生水而流于地，地乃成之;地動生火而炎于天，天乃成之;皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也;


　　水火既生，其氣已弱;故木為陽之微，金為陰之微;氣自至焉。生成既眾，強弱皆見;精復其始，德返于初;于是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之復也。


　　土生于天，成于地;與先天初生同，而土質厚德凝，為後天萬有之本;其氣全，其數中;此五行所獨有者，亦萬物所同母。


　　故其用周于天地，利于四行;雖在生成之終，卻居後天之首;乃位中央而數中極。


　　此其生化之妙，有非人之所能知;而後天生化無窮，莫不本于此土者;其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止;


　　而後生化之功，自土而成;是為先後始終之樞，恰當道器上下之紐;其為此世界之所貴者，自過于一切矣!


　　故先後天之生化次序，均不同也;而皆以土為貫通之機，舍土則不獨後天之生化不成;既先天之生成，亦無由竟其用;


　　故言後天與先天同異，必自土溯其根源;此天地萬物，莫不依土而後生存變化也。


　　五行之氣，水本太陰，而根于陽;火本太陽，而根于陰;以所生之屬與所成異也。


　　故水火木金，皆陰体陽用，陽体陰用;唯土則兼陰陽体用，以得氣全也;


　　氣始動為陽生陰，既復則仍返于陽;氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱于陰;


　　土之生成數，雖有陰陽，而五則備二氣;十又五之倍，亦陽之所用;故其体用兼二氣，以為後天之母;四氣之長，五行雖分，莫不依土而生變化;是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也;


　　按之易卦，以艮為土，故曰:「成始成終」。


　　以居先天生成之終，為後天生化之始;在後天卦位，艮與坤對，


　　在連山易序，艮為首位，即洛書之象;二八易位，亦以艮坤相易，以明後天之土;代地之用，為生化之本也。


　　夫艮卦屬土，而異于坤之地也;乃能代坤之用，履地之位;其因氣之異，德之充也;在先天艮為山象，居西北隅;在後天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居;明後天之土，即先天之坤;


　　足與天同功，與地同德;此連山易所以推為首也。後天之艮，當坎震之交，明生化之源;其成萬物終始者，即以其能代地而配天也;故艮在後天，非僅山之象，實土之總名也。


　　既以山言，亦對海洋而論;以出海面也。故其代地之德，多見于陸，而其象係大陸也。


　　因地之用，有陸水之別;而土之德，則見于陸;即水亦陸所載所防，而後成其用也;


　　故五行之水，受制于土;而八卦之坎，與艮連居;其義至深切矣。


　　土之在後天，實為一切主;無論何物，莫不因地以為生化;即空中之氣，亦附于地面而後殖;其他有形之物無論矣!


　　凡生在天地間者，無能离土以存以變;不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變;此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數之根株所在;故土之數五，實為萬數之基;


　　而足通天地之用，為人物之權衡;是五者，等于一;言其用廣，而能通一切數也;在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中;四方之數，均仰中央，而其差皆此五;已可見此中數所寓，即中氣所存。


　　又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西;四二八六，由西反北;兩者循環，以相終始;五獨居中，以運其樞，不隨之移易;


　　十以二五，亦同在中;皆氣之妙用，數之妙合也;故陰數皆逆，而十不動;由先天之本序言，則二四六八應為次，今以行之逆，故變四為首，六為終;


　　六者為陰數始終之數，在成數為始，在用數為終;陽始一終九，陰始四終六;展轉相合，皆為五;亦即中數所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交;莫非五數，以明中氣之無不通也。


　　五行之數，固如上述;先天後天各殊，即其方位，亦有此異;當五行之初見于數也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象;


　　如以中國論，自當北為水，南為火，木居東，金居西，而土在中央;若合天下言之，則有不然;


　　蓋赤道南，則反其寒熱方位矣!此理原易明，蓋所云方位者，為其氣之所宜也;今以土為本，土之所在，當以大陸屬之;


　　則凡赤道以北，大陸為多，而南則少;故當以北溫帶為中央，而順是以次南北焉;若果赤道南之大陸，則正與北反;即宜以南之北，當北之南，而反其五行之位。


　　蓋河圖五行，本無定方，僅有定位;上火下水，左木右金;若在北溫帶，則下為北，上為南;若移南溫帶，則下為南，上為北;


　　此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳;


　　更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸;火雖在南，而中國南方多水;東方亦為水居，西方則多高地;是即按之吾國，亦難以物質求之;


　　況水雖屬陰，而根于陽;火雖屬陽，而根于陰;是寒熱亦未盡水火之体用。


　　木在山多，金出水內;東海無森林之地，西陲少金石之丱;則東西以配木金，亦非一定之理;故五方云者，乃就氣而言;


　　就先天之氣言，與一歲所合同;初非一一按之實物也。


　　不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳;物或隨之或否，不得以物執其說也;然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同于二氣，無地無時不見之，其分別亦至明晰;


　　如水之流下，火之炎上，與春夏之溫熱，秋冬之涼寒，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者;故其分別，得氣之殊，成象之異;實有至理，毫無可疑，不過學者宜會通其意，勿泥其辭;


　　貫徹其精，勿執其表;則天地之大，日月之明;山川之遙，草木之庶;無不可候其氣數，而得其類別也。


　　故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理;以求其象數，通乎天道耳。近世科學漸已近于是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日;


　　蓋五行之說，乃古人探本生化之源;格物致知，窮理盡性;通天地鬼神之道，立人生脩養之方;順吉凶禍福之常，為日用起居之則;固與科學之義同，初非惝況無據之談，迷离莫詰之論;


　　故中國一切文物制度，無不準是而成;人倫綱紀，世道規範;以及醫卜之技，言行之箴;政教所成，禮法所制;初無不由是而出，所謂規法是也。


　　如天文之軌度，地理之紀程;各有規矩方圓，以應乎二五氣數;故欲深通古時文化，必先自易探索;而易之仿始河洛圖書，以準天地之道，明鬼神之德;其精義入神，初非言文所盡;今所論者，尚其大略耳;望世之讀者，更由是以深求之;庶乎有通于古，有造于今;而不獨中國文化之得傳，無負聖人之教矣!


　　又曰:天地之間，萬物並生;而所憑者，多在地土;則以土為後天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也;


　　其德全而用宏，居中而運眾;雖天之高，星辰之遠;日月之明，風雨之降;寒暑之往復，關于天時氣候者，若不在地;而莫不自地見其用也。


　　地者，萬物之中樞;為一切氣數之機衡，生變之爐冶;而人亦隨之生長死沒，至于無窮;故後天之土，雖居五行之末，實策生化之源;


　　而本數則五，故其用亦五;以五應天，則天數成，此十干之為二五也;以五應時，則時令備，此歲序之分為五時也。


　　在地則有五方，在人則有五臟;在行則有五德，在聲則有五音;在色則有五色，在味則有五味;凡由天地人物生化之物，接觸之事;莫不以五類別之。


　　則以氣之所成，數之所至，莫不本于土，而同為五行之象也;五行云者，言氣之運行無息，而有度也;故五行之位定。而方無定;


　　言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也;若以其所在言，則無定;如水可居山之高原，火可入地之洞穴;其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。


　　故五方之地，恆隨土而定，初非必南火而北水也;且方位者，本天空而言;以皆氣也，不可以形論;故天空之氣，流行不息，而五行隨之。


　　如人身之氣也。人身雖以五臟配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央;一如河圖之位，但考其實非定也;


　　蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也;故一身之中，氣血周流，無處不至;則五藏之氣，循環全体，無部不連;故曰五行，而不曰五物;正以其運行不定方，非物之可擬也。


　　其歲時聲色等，雖分五類，恆有兼体;氣之所至，體用見焉;故五行之名，亦大略耳;


　　按之佛經，則為四大;地水火風，分屬一体;其象同于易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位;


　　然風亦作氣解，與乾金同德;且佛以金剛為佛体，而西方為佛土;是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象;則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同;


　　此可以廣五行之解，而證五位之說也;蓋佛生印度，未聞中國之學;而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也;故五行之說，通于一切，而其德用，尤推于無窮也。