清朝陆宗舆编著的易经证释（二）

　　要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質;而其用則在于生制之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生;非二氣之變，不能成其化;五行之性，有生有制，而後見其功用;


　　故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭;金火土木亦然，各有所生，有所制;則各有所愛，有所畏;于是展轉推衍，以盡其性，而成其德;


　　于是萬物以生以育，以化以滅;循環往復，莫可究詰;于是造化之功見，而世界以立;為盛衰因果，繁枯消息;以竟二氣分合之用，而達天地生成之德;皆由此生制而來者也。


　　故其氣往來不息，其數乘除不盡;其為萬物稟受之本，生死之機;禍福吉凶之源，妖祥順逆之則;無巨細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例;


　　無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範;故天地以之成度，人物以之成紀;世界以之成用，宇宙以之成法;神鬼以之成德，形氣以之成行;上下今古，精粗巨細，咸在其生制之中;


　　而後數命以成，氣象以明;智者察之，以為通道;愚者順之，以為安生;聖人著其象于卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本于河圖;而其所擬，莫外于五形生制之例;此凡習易者所當先知也。


　　蓋易之卦，雖始為八，終為六十四;而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生制也;


　　故卦有性，不外陰陽;卦有德，不外水火木金土;卦有用，不外五行生制;二氣分合，以此卦象全演自河圖者;


　　而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之制，而盡其用;本二氣消長，而竟其功;至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。


　　五行生克之理，由于氣之分合;氣有消長，則用有生殺;以後天生萬物並生，必有所制;否則獨亢，反生為害;故有制使之不亢，而後成其生化;


　　如水得土，則無汎溢之害;火得水，則無焚燎之災;而後水火之用見，利多而害少，故物得其益;此造化之妙用，亦本氣自然者也;


　　河圖之象，以當相生者相接，相克者相對;而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛;蓋相當不讓則仇，相得有合則愛;即以剛柔為辨也。


　　剛遇剛則仇，柔遇剛則愛;故其承制，皆以相克而成其用;如水與火，木與金，皆得其所制為助;以其克之，所以助之;雖抑其勢，實成其道;故相對若仇，而相得為婚;其成生化，全在于此;


　　故五行之運用，必合其生克之情而後見;河圖如是，卦象亦然;八卦之位，亦以對偶承制而盡其用;


　　甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位;而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。


　　五行之名固有定，其氣仍時通;故其用時相為助，而成其生成之數，亦恆以為用;如內經等書，以數紀用是也;在水火木金，多取地數;土則取天數，亦以其獨異也;土之生數五，成數為二五;生數實賅成數，而五又中數;故獨取之以明其用，其旨實深矣!


　　太極圖講義


　　易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言易卦所自始也。


　　易卦有八。而本于四象之分。四象者:太陽、太陰、少陽、少陰也。


　　陰陽太少。雖有四象。而本于兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀。而本于太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始。始于太極。由下而溯其源。至斯已極。故曰太極：


　　言無極也。太極之始。陰陽未分。兩儀未生。純然一氣。精神光明。為無始之始。無生之生。真体圓靈。氣周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物擬。不可言名。名之太極。


　　立生之根。此太極之象。為自無之有。太初之母。萬有之宗。一氣之原也。故曰太極。


　　言其至極。無可上進。無可分移。而不得以名稱。以象類者也。夫天地萬物。同斯氣也。同斯生也。同斯運行不息也。同斯有守有立也。而皆太極始。


　　以太極能生也。有始也。運行不息也。守中立極不二也。故為天地萬物之母。氣數之祖。生成變化之大本也。言其遠不可知。言其可知。則太極而已。言其外不可名。言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源。氣數之根。必自太極始。太極者固萬有之宗。而言易必以太極啟其端也。


　　易之始也。伏羲之一畫。即太極也。為體一。為氣純。無數之可紀。無象之可象。而紀之以一。象之以一。言數之始象之初也。


　　故易之卦象。即自一始。蓋示太極者也。太極之為象。雖僅此一畫。其氣雖純。而有動靜之用。其精雖凝。而有生化之功。其初雖一。而其既動則有所生。既生則有所變。


　　故一之動也而二生。靜也而一復。一者為陽。二者為陰。兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜。精之生化。動者自生。靜者自化。生者為陰。化者為陽。陰陽既分。其氣斯變。


　　前之一者變而二矣。前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極。非如後來之生化有父母也。乃自至極之元氣動盪而生。


　　因其有動則有靜。動靜異也。異則有別。而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變。非生自二氣也。雖化而成兩儀之名。其始仍為一体也。


　　故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生。生自一氣。而兩儀未生之前。固渾然一太極也。是生云者。言自是始生也。明示兩儀之生。為生化之初始。而太極之變為兩儀。實生化之初見其用。以溯天地生成之本。人物化育之源也。


　　故曰是生。凡古文是字有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩體之陰陽。


　　老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初。固渾然元氣。無形無質。無色無象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之体。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。


　　元者仁也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此元氣自然之德。流行不息。而後陰陽之象。往復無窮。一生永生。一化眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛固元氣之德所見。亦造化之功所徵者也。


　　故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母。而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化繼之。既有陰陽。則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀。乃生四象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。


　　陰者承陽。陽者包陰。二氣環行。乃見生成。此亦氣之自然。數之自合者也。故易之卦象。自之象。生與之兩儀。更生之四象。更由是推之。而生之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者。而其自出則太極也。即一也。


　　圖而象之。則為O。此示渾然之氣也。以其既具動靜也。則為。示已生兩儀也。世傳之圖。有末盡合。應以此二圖為則。一圖則太極之象。純淨光明。二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之体。及所兩儀之象也。


　　夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象。故名曰易。


　　易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。易字不必指書名。當以卦象變易之義釋之。


　　有字不可屬于易經解。當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。言變者必徵于有物之初。而始有者即變之始見也。則太極者即萬有之始。亦萬變之宗。


　　故言變易。而明變化之源。言自無入有。自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至深切著明也已。若視為易經有太極。則不合矣。


　　太極非物也。言易雖自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。無此圖也。後聖漸由伏羲之一。演之為圓圈，以示其体。又有由圓圈之象。演之為。以明為用。即中字所自出也。


　　後更演之為黑白交互之象。以明兩儀既生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺体。尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環之圖。以象其動靜生陰陽。于是体用皆全。變化自見。


　　如易之卦象。自生。自生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八卦所來。又何以明卦象之体用與變乎。故者太極也。者兩儀也。八卦皆自是生化者也。


　　古人言文尚簡。況當畫卦之時。尚無文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。以未以列于卦象前後。不過口授之後人。知其有所始耳。迨文王之後。諸聖人之言。皆筆之書。


　　不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖象。亦有傳序以解之。此繫傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先聖之言。而繫辭以傳之耳。繫傳者謂繫于辭以為傳授。以易象之未備。恐先人口傳不垂久遠。故繫之辭。為之傳。言猶繫之于易。使毋遺耳。


　　天地之前一氣所凝;固無物也。天地即判。萬物續生。仍氣之所周流。故盈天地者物也。運天地者氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者氣之主宰。其生化之序。則見河洛二圖。


　　陰陽並行。生化無垠。曰陰陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復。氣因動化。生以動成。故太極初生為陰氣。


　　而其後動靜往復。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所輕重也。至其既化。二者並行。陽主陰從。剛先柔後。則陰統于陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。


　　故太極之後。河洛之象乃見。天地為兩儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即易之四象八卦也。


　　故卦有氣。有數。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得离于陰陽。以氣化之後。必因陰陽之化合而後生也。


　　天地絪縕。萬物化生。此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂之道。以其循環往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。


　　唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之土也。故道出于太極。見于兩儀。成于仁。全于性唯合乎道也。


　　人生之性。受于中氣。亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸于太極。復于真境。是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也。返而復之。純於元氣之體矣。


　　是故易之言教也。以道為本。聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極。運行于二氣。調和于五行。以應萬物萬事。而成其德。以守中立極。而全其性。


　　雖依象以稽數。而判其吉凶。依數以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣之所運。數之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人所有脩。必以天道為之準繩。人道為之綱紀。盡人以合于天。致力脩養。以全生適性。立德成道．


　　此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣。渾圓無名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德徵廣生。數紀太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環太和，為萬物宗。其所象者。


　　道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而得。生成隨所遇而合。無大無小。莫能外內。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。


　　故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推于無盡。返本復始。則萬歸于一原。太極主其始矣。而終亦盡于是。蓋以不易之元氣。而主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。


　　此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功並覆載。而仁智之德同天地也。


　　易傳日分陰分陽。迭用柔剛。可以明太極之道矣。夫易自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦爻。皆自乾坤出。


　　乾坤者。天地也。父母也。其德則剛柔也。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自易始。易固演太極而賅河洛之象者也。


　　孚佑帝君疏注


　　此文講太極要義，以舉其大者言之耳;太極圖象。秦後儒者失傳，唯道家存之;至宋時傳于周濂溪氏，而後儒者亦得有之;時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在;徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也;然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也;後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者;取意固善，然尚非全体;以太極之初本無極，由無入有，必有其象;如河圖之與洛書，由二五變為九宮;其圖不能混為一也。必先示太極之体，渾然元氣之時;再示其動靜之用，陰陽生化之象;方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。


　　故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其体也;一黑白交互，二氣流行，此其用也。体用既全，始終在目;自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分;初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也;蓋前者先天之氣，後者後天之体;後天之生化，即後者之所主;而先天之氣，仍存其中也;習道者由後天陰陽之体，漸復于先天元氣之時;當依此圖證之。苟在生時。百体俱用;情識未除，不能逃于陰陽往復之道;即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。


　　若果屏除物好，絕制情識;充其性靈，致于中和;則由後天返于先天，即前圖渾然光明之象;所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之;其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指脩道之要;非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。


　　夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也;實則取其象，以立脩道之教耳。蓋「道」字本無名之名，脩道更難以言文明其方;必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處;而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變;一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見;皆本道以明道，明之即以教人脩之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序;更重在以天道立人道，以人道順天道;天人之相成者道，聖人之立教者亦道;道無二用，用之于身則成已;用之于人物，則成人成物;皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。


　　故脩道之教，不外于河洛之圖;而聖人之道，不殊于天地之數;由其淺言之，則為人之事;由其深言之，則成道之功;易傳曰:「仁者見之為仁，智者見之謂智。」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是;除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近;人自見之，若推而言之;妄者謂之妄，愚者謂之愚;人自妄愚，何咎乎圖象也?


　　中國言道，以性理代之，此宋人言也;實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也;此氣之名曰:「陰陽」。氣之用即道也，故曰:「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不离陰陽，故不离道;非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物;即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也;如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置;或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中遊走去住，皆有其道也。


　　因天地成于此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得离道以生成往來;故道者，氣之道，猶車之軌也;有車必有軌，有氣必有道;同此氣，即同此道;太極者，氣之所始，道之所自;言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已;故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣!所謂知其原，則流易測;得其本，則枝葉易探;此言道者所當知也。儒者言道莫先于易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉!


　　又曰:陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉;初無一刻之停，祇見消長之氣;故動則陽生陰，靜則陰生陽;如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰;返于靜，則性見而陽復;二者斯須之間，往復之運，非了然二事也;果動矣，必由陽生陰;靜矣，必仍返于陽;此理自然而然者，以含有往復消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去有相根之妙;即天地間二者之相應，正如是也。


　　以陽為主，則陰從之;以陰為母，則陽生焉;非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑;靈光周回，即動也;然非動之動，乃靜生動也;故曰:陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽;若未動，固無二名;動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣!易者，變易也;變易者，即流行無住之義;陰陽互抱，初無可截為二者，詳細体會之自明。


　　述聖講述-------子思


　　太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也;天地之生也，依是象以生成;更依是氣之推行變化，以生成萬物;其始則簡，其繼則繁;其本則合，其用則分;而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。


　　蓋天地出于太極，其象固大，大則難考;人物生于天地。其形已小;小則易徵，徵其小，自得其大;以其生也同，而氣之行也一;不以大小有殊也。故言天者，必先求之人;言大者，必先求之小;物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無徵也;凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。


　　太極者，至極也;古文「太」字同大，大者無與比擬;言獨有而絕無，不可復加也;故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者;太極亦然，以至境不可復進，曰極;而極之不可復加，曰太極;蓋自是以上，無可擬也;故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講;蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。


　　若無所立，不得謂之極;以無定也，無其位，不得謂之極;無所守也，非至中，不得謂之極;不可久也，唯有所立，則定于一而不二;唯有其位，則守于常而不失;唯其至中，則久于運用無所窮;故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極;而世界之極，則定於太極也;以至其極，無復與比故也。何以為至極無比?則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中;不似北辰之天極，南北端之地極也。


　　夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎?曰非無常也，言無常而有常耳;以隨所在而立，所至而位，所行而至中也;故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途;上之與下，同名異方;神之與形，同生異類;道之與器，同用異勢;故天地既判，人物斯生;形神所分，陰陽乃別;此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。


　　由此以上，皆屬于無者、上、神者、道者、由此以下、則屬于有者、下者、形者、器者;兩者之中，乃為極;而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也;然有既名，無未嘗無;下既分，上未嘗隱;形既生，神未嘗少;器既成，道未嘗亡;則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異;而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也;而亦未嘗執其中與位，執則失之;故有常而無常，故日物物有太極。取喻于小，足知其大;取譬于近，足證其遠;故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣!


　　夫太極之象，示天地之生成，生化之循環;陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化;自無入有，自始至終;蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極;而推溯萬有之源，亦唯太極;言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜;太極為初有，而具動靜者也;故推而上之極于是，推而下之始于是;推而內之立于是，推而外之本于是;以是為宗，而後可以推及其他;以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯;故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二;而太極為之極，以定其位;守其中，以御無盡，而行無窮。


　　故天地不离其度，萬物不乖其序;而易之卦象，遂本是以立以成以用;始終于易，以盡其變化;而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知;而後有形者適其生成，有氣者通其變化;合陰陽而歸于太和，匯萬類而統于太一，同萬行而期于至中;以言乎道，則道至矣!以言乎物，則理備矣!以言乎事，則情見矣!以言乎天下，無不咸宜;而行之無不得，守之無所失;是以為教之本，易之源;固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣!


　　夫子于中庸述其義，曰:「時中」，于大學述其境，曰「至善」。曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義;蓋有物必有則，有則必有極;太極為一切之極，凡在有者，皆有極;而凡有用者，皆必有此極;此即中庸「時中」之義也。簡名之曰:「道」。故傳曰:「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成;人生受命于天，而有性;性亦合于太極也。故曰:「成之者性」，性成于善，太極之行，至善也;故曰:「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。


　　非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極;不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也;苟可言者，必自太極始;有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也;無能外陰陽以生成，故無能离道，亦無不合于太極也;雖然，太極固自生成者;人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本;聖人乃以教教之，使明其生;而易之義于是見也。


　　故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也;卦之所象，事事物物，皆道之所在;亦太極之所運行，無他物也;二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化;而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中;故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉?故傳曰:「易有太極」，其一語也，鄭重之矣!


　　伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行;已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮;四方之外，加為四隅;遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位;九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨于八宮;故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣;八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極;太極雖無象，其位固在;而其氣運行于八卦，則八卦皆太極之象;分則為八卦，合則一太極;此天地自然之象數也。


　　太極何以無象?則以易之重在變，而推其用，故隱其体;以体為先天，非如後天之有形也;太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成;不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在;所行之道，無地不至;其所生化者，自物見之;故列八卦，即有太極;太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之;神不可名，而以形名之。


　　先天者，麗于後天;道者，存于器;得其一，則知其二;不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也;以太極有名無位，有位無象;故易有用無体，非無体也，見用即知体，体在用中也;傳所謂:「神無方，易無体」者，即此義也。神者，指太乙之神;無方，無定方也;言太乙雖居中宮，而周行八方無定也;易無体，則極之不顯其象，而其用存于八卦;不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而体藏，故曰:「無体」，後人不明此義，遂不解「無体」之謂何也。


　　夫天地之大，為神者一，為形者萬;為体者一，為用者萬;故有上下道器之殊。太極体道而用神，為名可名，而物不可擬;合之則一，分之則萬;皆此太極也。如:合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在;道，一太極也，而天下萬物皆有太極在;太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也;故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認為一物也;不得為物，而物皆有之。


　　故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之;伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉?則凡卦爻，莫非自此一來;固莫非太極之象，何事再象之乎?通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。


　　伏羲八卦講義


　　宣聖講義-----孔子


　　伏羲畫卦。始于太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽並行之象。


　　及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據一方者也。


　　非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往復。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。


　　故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。


　　而象其氣之上下往復。皆序為東南西北。而分其數為奇偶盈虛。


　　故其名有等。位有級。類有大小。象有經緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。


　　故兩儀遞分為四。四象遞變為八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。


　　河洛之圖。由天地之數成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。


　　中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。


　　八卦之象。本于太極。合于河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。


　　易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。


　　中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。


　　此八卦既立之後。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見于用。猶神之無方而無不在也。


　　夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。


　　故為乾象天。即天字。天之古文。即如卦之象。象陽氣之聚于上也。


　　為象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左為山。右為水。後人其狀為地也離為火。即火字也。火為旁實中虛。如後人變為火字。或作。仍象也。


　　為坎為水。即水字。象水之形。後人變為。仍象也。


　　為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。後人變。仍象所化。


　　為艮為山。象山在地面。高出于土。即山字。後人變為。有作者。仍象也。


　　為巽為風。又為木。象風行天空。木枝葉分披。後人變為。或仍象也。


　　為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。後人以其從水出。變為。象水之瀦。而後流之意。又為說言。象舌動而口啟也。


　　此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。


　　坎之水。離之火。其象既似。其數亦同。則一覽可知者矣。


　　因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。


　　氣有陰陽。數有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。


　　而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而後見其用也。


　　所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。


　　試觀八卦之名及其字。即可以知其數與氣。其符合者。純自然自在。非聖人所為也。


　　八卦之氣數。生化之所繫。皆自四象來。


　　如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。


　　坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。


　　陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環無窮，其數則有先後。其位則有上下。


　　屬于陽者。近天而數奇。屬于陰者。近地而數偶。


　　天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。


　　震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數。此卦之有八。為天地萬物之總象也。


　　夫伏羲作卦。以象明氣數生化者也。而生必有始。化必有終。有其氣。則有其物。有其數。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之于八卦。


　　其所象者簡。而所推者繁。所舉者易：而所變者多。則由其用之不窮也。天地一陰陽也。萬物亦一陰陽耳。故萬物雖生化無盡。不得外于天地。即不得外于八卦也。


　　八卦之始終可得言也。而變化不可測。八卦之名物可得類也。而遷移有無窮。此所以名之曰卦。


　　言以一卦萬。以簡御繁。以易御眾。其為德不二。故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。


　　伏羲八卦。自象言之則包舉天地萬物之象。自數言之則納天下之數。自氣言之、則通二五之氣。


　　其設象有物。制卦有則。物者天地生成之物。則者河洛太極之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往來之度。有變化之形。有奇偶對待之數。有陰陽分合之情。


　　故卦有名有義有位有時。有交合之類。變易之事。雖簡而不遺于物。雖繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者有意為之也。


　　如八卦之氣數。與河洛太極之圖合。自分陰陽。自成上下。


　　乾為天而居上。坤為地而居下。此天地自然之位也。陽從天下。陰從地上。陰陽上下。天地以交。生成乃見。此河圖之象也。


　　生成之數。首水次火。水以陰藏陽。火以陽包陰。水則潤下而隨陽升。火則炎上而隨陰降。陽左陰右。


　　故離東坎西。以象日月。日為陽則東升。月為陰則西出。其象亦天地自然者也。


　　天三生木。則陽氣切生于陰。陽在天為風。在地為木。風行于空。木生就上。故震在東北。


　　巽在西南。陽息則陰消。陰虛則陽動。亦天地之氣自然分合也。


　　地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其質。含英則靜而居地。飛光則動而近天。


　　山乃厚藏。陽因陰用。澤乃流潤陰以陽耀。故艮為山而居西北。以附于地。


　　兌為澤而處東南。以麗于天。陰陽自分。方位以異。亦天地萬物自然之象也。


　　陽者從陽而樂交陰。陰者隨陰而喜順陽。


　　天地既立其樞。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。


　　風雷震于東西。以成寒暑之令。山澤列于南北。以見生化之機。


　　此八卦之方位有所定也。


　　易傳曰，天地定位。山澤通氣。雷風相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。


　　至八卦之次序。則本于太極兩儀之象。而分陰分陽。順逆以相交。成往復循環之數。


　　亦與河洛同。蓋太極之變易。河洛之生成。陰陽二氣。自生至老。自始迄終。有其序也。而以數紀之。則次序乃明。


　　八卦亦然。乾為陽統。坤為陰統。乾數為九。紀陽之老。坤數為六。紀陰之終。


　　此二氣之樞。為各數之宰。循環者由陰始。行陰者由陽起。故陽自上統下。陰自下統上。左之卦上統于乾。右之卦下環于坤。一順一逆。而成環行。


　　陰乃繼陽。陽乃交陰。故自乾數之。則次為兌。次為離。次為震。又次為巽。次為坎。次為艮。次為坤。以成一序。相貫而相得。莫見其盡也。


　　蓋乾者純陽靜則陰生矣。坤者純陰。動則陽生矣。以陽交陰。則生者必有死。以陰繼陽。則盈者必有虛。一往一來。一進一退。乃見其次序焉。


　　故太陽有二。太陰有二。少陽少陰亦然。以有始則有終。有來則有往。其行之自至也。


　　觀其卦象。則自知之。如一日然。日午夜子定其樞。晨夕定其行而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。氣有異同。數有進退。象有盈虛消長。此自然之理。非有所為也。


　　故卦之次序亦象之。陰陽二氣。無一息之停。其序不亂。日月往來。無一時之失。其度不乖者。則由于有自然之次序也。


　　故八卦成列。則次序見。而推之無盡。變之無窮。猶依此序。未嘗有差。以合天道。以類萬物。無不咸得。則序之效也。


　　故有卦象。則有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定則可守。行定則可遵。有守有遵。則可久可大。此易之道。大而無盡。久而不息者也。


　　八卦之象物。雖有天地水火風雷山澤之名。然舉其類。不止此也。蓋物之生也日繁。氣之所賦。數之所同。有難盡舉。此則以其類而統之耳。


　　如乾象天。以其純陽也。其數九。其氣陽。則凡類是者皆其屬也。他卦亦然。有是象者皆附是類。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另為之名。非其不限于此物也。


　　此象天。于天之名外。別名日乾。象地。于地之名外。別名日坤。示不止象天地也。故別稱之為乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。猶之二氣。不曰氣。曰儀也。


　　凡物之生成。皆有其氣數。則有所象。象何卦者屬何類。其多不可盡述。述其易見聞而名之。而恐人泥于名物。乃別名之。又恐人之不能推演其象。乃別述卦象于傳。雖所舉較多。實未盡也。


　　且天地間事事物物。生化無盡期。則分類無盡數。名不盡名。紀不盡紀。由其化合而得者。則自其所合之象合之。


　　由其化分而來者。則自其所分之象分之。此在人之推之也。


　　如八卦之象。固以天地水火風雷山澤之物名之。而八卦有分合而成者。則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。


　　推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所變化。其所得之事物。亦自其象推之。無不知也。


　　故易象以簡象繁。以少象眾。由其本推之。可無盡也。夫乾坤之名。與六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象則同。


　　如陰陽之為物。可千萬以至無盡。而象同于兩儀。五行亦然。九宮亦然。凡同此氣數。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隱或顯。或神或形。或過去。或未來。皆同在象中。皆得推而類之也。故象者象氣數也。非象物。物從而象之耳。故在之卦曰乾曰天。不過名其卦而舉天以象之。非謂以象天已也。其他皆作如是觀。


　　伏羲六十四卦講義


　　宣聖講義-------孔子


　　伏羲作卦。以象天地萬物。而自無之有。自始至終。無不包舉。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。


　　蓋本于氣化而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。


　　故言物以象卦。言事以名卦。為自未達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而後推之無盡。所謂由本以及末也。


　　伏羲首制八卦。以象天地水火風雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者重之為六十四。六者重之為三百八十四。此皆本于八卦之變。三爻之化而成者也。


　　卦雖盡于六十四。而卦之用未盡。爻雖盡于三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止于六十四卦。三百八十四爻也。


　　蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。


　　八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。


　　天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數之異。故八者變為六十四。四十八者變為三百八十四。皆自氣數之分合者也。


　　氣數分合。有綱有紀。有起有止。卦之與爻。有統有屬。有錯有綜。以象之也。


　　八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八。八八為六十四。故八卦為綱也。


　　四十八爻之變為三百八十四爻。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始于、。即兩儀也。


　　積爻為卦。不離兩儀。故爻之變不出于、之推往移往復。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數之變也。如八卦自變。而自成。則由變者。莫不由變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。六變。而成八卦。即、六八之數。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有之體。


　　故以八變。八者後天之木數。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡于八。以其變化之序言之。則凡者必變為。者變為。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。


　　故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本二者合之。則八變也。


　　故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。


　　本位者言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各復其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰游魂。反位曰歸魂。


　　往者必復。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終于不變。此變之常度也。


　　八卦之變以此而極于八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則復生。雖有變者。仍還于初。不必更推之也。故卦終于八八。而全易之卦已成矣。


　　爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡于八之四十八。而止于三百八十四爻。


　　雖有變者。不更推之矣。夫數本于氣。循環無端。寧有終極。而曰盡者言其一段也。如以三百六十五日紀一歲也。天地之數皆至是而更轉也。故卦爻盡焉。盡而未嘗盡也。


　　八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推盪所成所變。二氣之推盪自在流行。自然生化。\


　　與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅策之也。其氣自太極。而兩儀、而四象、而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。


　　有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然並陳者。故其生化不相害。推移往復不相亂。是則謂之道。


　　道猶路也。路有自至。有近有遠。有水陸舟車之宜。有關山驛旅之便。各不亂也。


　　故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀也。有其外之可度內之可測。大之可計。小之可數。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統緒也。


　　雖大而無外。細而無內。莫不可擬以象。可繫以辭者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。


　　則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。祇在就其象而核之耳。


　　如乾坤之變。而離坎六卦成。祇由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之幾。而坤之幾。皆能了然矣。


　　六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外。為五十六卦。屬于乾者幾。坤者幾：其他者幾。或由乾之消。坤之息。或由坤之進。乾之退。或其他之消息進退。皆可于卦象中見之。


　　故卦之變成于八卦。始出于兩儀。有一定之序者也。而合于一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。


　　以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名。或所象所名無盡。總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。


　　伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數初見。其象漸成。其卦之序。有異于文王之易。故名之為先天卦象。


　　然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而後象以卦。乃有是氣。而後象之。


　　其後因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。


　　至其制卦。純本于氣。而其所重。純在于象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。


　　亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于眾。


　　使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀。乃發天道之端。而立人道之極。故為易之始基。


　　而後世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名後天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。


　　夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。後之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。


　　然卦始自伏羲。則習易必先成則。以探其本。本達而後可言用也。


　　故卦之用。必從文王。而卦之習。必溯伏義。伏羲之卦為後聖所採。以製作文物者多矣。其氣所象不易故也。


　　物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者。以依于氣而先于物也。非太極之先天也。


　　伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其繫物名者。多後人為之辭也。


　　且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故為天而名乾。為地而名坤。者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。


　　別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風又象木。離之為火又象日。皆一物不可盡其象。而後名之以巽以離。然巽與離之義。不訓為風木及火日也。


　　是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始釐定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習易時先知其名。與卦有同異。不可執名以求之也。


　　欲明卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往復。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。


　　伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。


　　如乾坤之卦。固相連而成變化者。非祇在本卦綱下也。其他亦然。故必會通而求。則其序可見。


　　此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。


　　其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限于何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。


　　以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明瞭。則于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及于文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。


　　卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。


　　如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。


　　唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。


　　如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。


　　唯最末仍返本宮。以歸于本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。


　　如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列于一序。交錯各宮以成卦序。


　　因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。


　　故卦相象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。


　　觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象徵其物。序徵其數。高下大小。遠近來去。莫不可徵。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。


　　故曰卦象。言卦以象之也天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。


　　亞聖講述-----孟子


　　易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰;有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一;


　　必從其生自化，而求其推移之跡;必由其所位所行，而求其氣數之類;


　　非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化;其義詳于象，昭于辭;


　　而引申于傅，不待贅述;茲所欲為之言者，卦象之所自成;伏羲文王之易之所自異而已。


　　夫卦而言象，有所象也;非為物象，物不可盡舉也;非為事象，事不可盡稱也;蓋象夫氣化。而仿于天地造化之機者也;


　　天地造化，無大小多寡，莫不出入于機;機動則生，機轉則化;機散則消，機靜則息;皆依于大氣，符于真宰;而包乎萬物萬事，立于至中至一者也。


　　故卦有所始焉，始于太極;有所仿焉，仿于河洛之圖;


　　皆自上而下，自一而眾;自神而形，以少御多;以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也;


　　虛則所類不滯于物，少則所徵不失其中;


　　故易之道，神而明;易之用，大而化;非聖人不能知其故，而立其義也。


　　夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾;故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也;


　　河圖之數，自一至十;洛書之數，起一終九;太極之數，由一生二;八卦之數，自一化八;其義同也。


　　故大氣之動，而為兩儀;二氣之合。而成五行;二五之化。而分九宮;其變愈多，其物愈眾;而莫不自一始也。


　　河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣!積之則成物，分之則化生;由數證之，可知其氣;


　　故河圖之數，一六在北，二七在南;三八居東，四九居西;五十在中。此五行由二氣之合化者也。


　　洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅;五在中宮。


　　此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易;則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。


　　河圖象其初生，數定于位，各有所合;洛書象其既化，數之往復順逆;錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也;


　　洛書之數，為天下之大化;其縱橫往來，皆極變易之觀;其所象者多，故所用者廣;其所生化者眾，故所變易者神;


　　其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖;而一之左，非二而為八;九之次，非八而為二;互易其位，以成其用;更殊于河圖者矣。


　　蓋以此遷移，生出變化;而見天地間造化之妙，御用之神爾。


　　故其數無論如何數之，合三數皆十五;去中數則自成各數，得中數則同一數;以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也;


　　故數之變不離十五，而其中不離于五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化;


　　此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中;太極則以氣寓數者也。


　　太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛;氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也;


　　陽者左行，陰者右行;二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用;


　　故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿于河洛，而同于太極;


　　太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。


　　是故卦象，其象自虛，而用可實;其數自一，而變可百;其氣自同，而生化可無盡;皆本乎自然者也。


　　言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類;是滯也，不知易之為易者也;易豈得而執者哉?


　　故一象之徵，此殊而彼異;一數之合，今是而昨非;一氣之推遷，來如此而往如彼;不相侔也。如懸則以測事物，則可;若謂此即事物也，則不可;


　　故曰:卦者;卦也;卦之取象，非以物實之也;虛則用大而化，神而明;實則不化不明，故觀象必通其義焉。


　　卦雖此于六十四，其象可盡天下萬事萬物;其數無盡，其氣無窮;由其常，則至中至一;極其用，則至奇至神;此言易所當知也。


　　伏羲之畫卦也，自八卦始;其初止于三爻，以符于洛書之象;而分為八方，


　　以本于河圖之數;而定為對偶，以推于太極之氣;而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。


　　乾坤之為陽與陰也，其位正對;坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰;由體而進于用也。


　　故同于乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列于旁;由震而兌，為陰消陽長;


　　由巽至艮，為陽退陰升;介乎坎離之間，屬于乾坤之類;各歸其體，各成其用;


　　以符氣之升降，數之乘除;故分列四旁，而為四隅之卦者也。


　　位如河洛，行如太極;賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。


　　故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾;屬陰者四，統乎坤;其序則左右也，其行則順逆也;其數則奇偶也，其位則相對與相反也;


　　皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位;以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。


　　試就其三畫之卦證之;乾為陽綱，其爻;其用九，三九二十七，其數奇也;


　　坤為陰統，其爻;其用六，三六一十八，其數偶也。


　　坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二;其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽;


　　離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一;其數皆二十四。皆偶也，是皆為陰。


　　陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也;陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。


　　以數紀之，知其氣所至;以象測之，知其氣所行;故陽卦者，得陽氣而成陽數;陰卦者，得陰氣而成陰數;皆以象見之者也。


　　卦有相對者，有相反者，有相對兼反者;


　　皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之;以象氣之消長進退也。


　　故卦象因位而別，因序而殊;八卦之位，乾坤居上下;相對也，亦兼反;坎離居左右，相反也，亦兼對;


　　此易見者也。若震與巽，則相對而非反也;


　　艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也;巽與兌亦然。


　　蓋乾之與坤，離之與坎;皆位相當，而爻相反;以陰陽之不同也。


　　震之與巽，艮之與兌;其位固當，其類則別;是陰陽相對而已，不相反也。


　　若震之與艮，巽之于兌;一則陽在下，一則陰在上;一則陽多，一則陰多;


　　其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇;由反言之，則為侵襲，或退讓;


　　對者多異類，反者多同類;如震與巽，異類也;與艮，則同類;兌與艮，異類也;與巽則同類。


　　異則本為敵也，同則原相近也;敵則對而無嫌于爭，近則違而適成其逆;


　　故對者位之當，反者序之逆;


　　以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆;其陽與陰消息不同也。


　　故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反;


　　以位與序證之，自可見也;即在三爻之陰陽數求之耳。


　　八卦之位，相對者，皆異類;相連者，則多同類;


　　其序之次分二系，以陽從陽，以陰從陰;而陽中有陰也，則陰從陽;


　　陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤;


　　而兌為少女，又從乾;艮為少男，又從坤;則陰陽互近之序也。


　　兌出于離變，艮由于坎進;故雖不類，而相從也;


　　乾之左為巽，坤之旁為震;陽交于陰，陰交于陽;其氣之遞嬗也，故位從之。


　　震者，坤之初得乾氣也;巽者，乾之始換坤象也;故長男近母，長女近父;


　　以是交錯而孚于河洛之圖也。


　　河圖四方，天地之數，相合成物;洛書八方，陰陽之氣，往復成文;皆二者相錯也。


　　故卦位序象之，然亦本于變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互;


　　以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也;


　　故陽卦以陰成，陰卦以陽成;而行也以交錯，至也以分合;各有其變化，則各具其數;


　　各有其消長，則各殊其象;非截然不干者也。


　　對者非仇則偶，反者非主則從;皆自其象數可測者也。


　　夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別;


　　以八卦之分陰陽，不過兩類;而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰;


　　此易見者也。而離象日。且可代乾;坎象月，且以代坤;


　　則前之陰者為陽，陽者為陰矣!豈非氣有消長，象有往來;數有乘除，卦有升降乎?


　　故陰者樂陽，其體陰者其用陽;陽者樂陰，其體陽者用陰;此一定不易者也。


　　蓋先天之氣，至後天而變;變則用殊，其因于動也;動則變見，不動不變;


　　則用不彰，而無所分于陰陽;既動既變，則用以明;而陰陽之象，不復渾淪;陰陽之途，亦隨遷易;此皆生成之例，造化之源;有必至者也。


　　故陽卦多化于陰，陰卦多化于陽;進則變矣，退則復矣;其跡可求于象，其行可見于序，其至可審于位也。


　　雖為卦八，其變化可無窮焉;此固聖人體察入微，徵考有目;蓋能明河洛之象，闡太極之形;推之而不差，用之而不忒也。


　　夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生;皆示物之所生化，氣之所流行;而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名;


　　雖氣之不可見，而數之多少可計也;雖物不可形，而卦之大小可名也;


　　故立卦，而萬物萬事皆自卦中出;天地尚不外是，況其下者乎?故卦者卦也，言以一而卦眾也;


　　懸則以測物，謂之卦;卦立，則物物事事皆得依則以測之;故能周知無窮。


　　八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;


　　自乾至震，自巽至坤;分為左右，而仍成圓形;以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行;以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。


　　故一二三四之序，乃位次也;必求于象之變化，始見氣之進退;


　　如自下而上，則震者坤所變;自上而下，則巽者乾所化;其序不同，亦相當也。


　　蓋陰陽二者，往來不已，初非泥于一地也;升降有時，初非限于一日也;故時位不同序，升降往來不同道;


　　消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸于乾;


　　以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽;一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道;由巽推坎，可見其去之途;


　　其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執于一偏;必通各象之形，而尋其所至;此八卦位序所賅之義，實至精深也。


　　陽之進者，為陰之退;陰之長者，為陽之消;此易見者也。皆定于三畫，故有多必有少，有減必有加;


　　其象所具，則數之所計也。


　　故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下;


　　乾氣初見，坤氣即潛;此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機;


　　其象既明，其氣亦昭;觀其所變，即得其所示之義矣!不獨震也，餘卦皆然。


　　故來往有途，進退有道;以成環行，永無斷絕;此始彼終，非真始終也;


　　為便于紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至;此一歲之始終，為紀歲也;


　　實則冬去春復來，日月何嘗有所始終哉?彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知;


　　氣行無垠，數至有紀;必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。


　　夫卦之用以測物，必自物之既生始;物物事事所自生成者三，天地人是也;


　　故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也;


　　必合陰陽，而後生成之功始見;必列陰陽，而後事物之情始明。


　　此三爻之卦必重，重而後竟其用也;


　　亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義;故卦之體三爻，而成用，則六爻也。


　　天有陰陽，地有柔剛，人有仁義;皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也;名之日道，言物物事事必由者也。


　　天地人之合，而二氣行止于其間;故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣!六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本;


　　陰者求陽，陽者求陰;合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶;而前之三爻者，至此必重;此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。


　　如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事;不過以象天之元氣而已。


　　若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜;


　　名其數之奇偶，以盡其生化之用;則三爻之乾，即重為六爻矣!動靜之所別，行止之所殊;而後可記可名，不復渾沌;而氣之所至，亦悠然見之于數矣!


　　如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶;前之三九為奇者，今已六九為偶;奇之為陽者，今已偶之為陰矣!


　　此孚于二氣之妙用，生化之大則;莫之為而為，莫之致而至者也。


　　蓋陽動必生陰，體陽者必用陰;乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰;


　　既用矣，必當有陰;不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶;非爻之變，其數之自易也;


　　乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動靜各異;因其異，而氣乃見，數乃明;生成之功，乃得而言;事物之類，乃得而辨;


　　則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。


　　重卦之爻六，因而變化以成六十四卦;即八自乘數也;


　　六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六;即六十四之乘數，皆自變出;


　　故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。


　　伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見;由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明;若再推之，則變者愈多，為用愈廣;其所以測事物者，亦無盡矣!


　　故卦之體止于八，而變則無盡;則由于六爻之重卦也。


　　其所仿者，河圖之數，易為洛書;二氣分合，化成萬類;


　　皆以數之變，而象以成，類以眾也;易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣!


　　三爻者，生化未見;而六爻，則分明矣!六爻之卦，係後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁;而用亦廣，非復單純之象可比;


　　則觀象以辨物，徵數以卜事者;必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。


　　三爻之象天地人也，為數甚簡;六爻則天在上，地在下，人居中;各得二爻，其數已繁;


　　由下而上，地居其始;由上而下，天處其顛;人在中央，得二氣之和。


　　故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降;一卦之例，正如八卦之方位圖;


　　故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也;坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用;陰陽交用者也。


　　故天氣下行，而地氣上達，人在其中也;卦之有爻，以紀數也;爻之有象，以明氣也;重卦之爻，二氣或備;


　　六爻之用，八卦俱全;


　　陽奇陰偶，天往地來;


　　故在下為初，在未為上;


　　初以明時之始，上以紀位之高;


　　皆氣之所至、所行、所進、所退也。


　　故卦爻六，而所象甚多;類雖三，而所用無盡也。


　　文王八卦講義-----宣聖講義


　　3文王八卦。世所稱為後天卦象者。即今本易經所傳。以別于連山歸藏。故曰周易。


　　其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太極圖及洛書之象。


　　合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依于河圖。文王之卦。位次仿于洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。


　　文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。


　　其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。


　　無非就天人之間。事物之內。盡其情狀。推其始終。以象之于卦。而足為推測之用耳。


　　故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而徵其變。以變而成其易而已。


　　夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。


　　既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋後天之事物日繁。氣數日變。而易亦象之。以成後天之卦也。


　　故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而後天則易以離坎。先天以日月列東西。而後天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處于隅者、何也。


　　蓋即後天之氣數然耳。後天者本生生不息之例。為變化不居之規。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數有盈虛。與先天者自異其趣矣。


　　以先天之氣。變為後天事物。則體用自殊。如後天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示後天生化之本源。


　　如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分後天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。


　　如水火為陰陽合體。水以陽合于陰。火以陰藏于陽。其成固非純。


　　而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下。火以體陰用陽。故離屬陰而居上。


　　其行固交錯以推演之也。故連歸之後。文王又重演之。得文王之易。


　　而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數變化。尤能全始終。


　　一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。後天名文王之易。示雖有異。不過先後之分。


　　其如一人亦有先後天。事物皆然。則先後天之易。猶一易也。何可異視之耶。


　　文王卦位次之變自伏羲卦者。由于先天之氣數。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而後天卦見。其例然也。


　　先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。


　　乾坤定位于上下。日月交行于東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。


　　定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。


　　天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故親天。故天火為同人。水地為比。


　　且其致用。則水以體陽宜上升。火以體陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。


　　故水火為既濟。火水為未濟。皆以其所得于二氣者交錯。所行于天地者同化。


　　而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此後天八卦方位。皆定于坎離。不復同于先天矣。


　　夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。


　　而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。


　　在先天以天言。則為東西。在後天以人言。則為左右。先天之日月升降。即後天之晝夜往來。


　　故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。


　　而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。


　　既以水火主生化之中樞。自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地。


　　代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊。化而易者。正由後天五行之氣。萬物之生化。


　　自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。


　　河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統于乾坤。


　　而後天之卦。則陰陽交錯。或老或少。升降往來。或多或少。而統于四正。即坎離震兌也。


　　四卦應四象。而推演之。以加于四隅。象氣之多寡。數之進退。而仍附于四正。


　　以其數不止四。卦則演為八。猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出于四象。


　　而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。


　　而在後天。則係坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。


　　蓋天地生化有主宰。氣數有權衡。當位者貴。逢時者宜。坎離震兌。位當時逢。其綱領全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。


　　而乾坤巽艮。則其節目。附庸于四正者。故處于隅位。而當于閒時其取象自異于先天也。


　　先天以乾坤為主。故二者獨尊。後天以四正為綱。故餘者賤。道有輕重。物有先後。


　　不獨後天之乾坤。非先天比。且所象者亦異于先天。猶洛書之數雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。


　　故乾坤在先天為全易主體。在後天則僅一枝節之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。


　　皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。非復統二氣之乾坤矣。


　　後天二氣之主。以水火當之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。


　　後天之用。以事物為主。不限于氣。而氣行有形。氣至有質。所象有物。非空言天地也。故後天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。


　　若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在後天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數隨殊。


　　此即先後之分。體用之別。學者不可執于名。而忘其實。滯于象。而遺其位。混先後天而一之。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。


　　文王卦位。以後天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求于陰而成生育。為陰者近于陽見變化。


　　故系以分。類以別。正如洛書之數。陰陽次序。分為兩系。奇偶之數。交錯以行。不似河圖之一氣相環。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。


　　文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因後天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位于一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。


　　水與金接。火與木連。風木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。


　　故先天乾為天。包舉宇宙。後天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。後天則屬土。序次西南。


　　南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。


　　而西方之兌屬金。亦生自土而類于乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。


　　震為木之生地。木雖生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風之所見。風亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環也。


　　水為火仇。金為木敵。土受木制。金被火刑。水逢土掩。氣為風搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固後天自然之象。亦文王卦位次之所定也。


　　且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數。推至後天事物。以求其遞嬗之跡也。


　　故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。


　　二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習易者之所先務。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。


　　如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出于坤。為陽始生。一則變于艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。


　　後天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。


　　若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之。則水用見。而木道成，此後天之序。有異于先天。


　　而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。後天生化存乎形。故五行錯行。


　　一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故後天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止于靜。此艮為氣之終。


　　由靜而漸于動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。後天以艮出水。故艮之先後天。皆為終始之樞。而在後天尤至顯也。


　　東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然後天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。


　　以出入言。則巽艮相當。巽為風木。草也。氣也。草木之出于地。已異于艮之根荄。


　　風氣之流于空。卻近于乾之金氣。故與乾對。


　　而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類。化而為水。凝而為金。位在坎兌間。則西與北之相生也。次于西北方。則淨土之天所在也。


　　佛稱淨土在西方。而佛身金剛不壞。佛相非空非色。其義與乾象同。佛言四大。地水火風。獨少金。而以西方淨土為佛地。


　　亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對。


　　以用言。則與坤對。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。


　　皆功用之相當也。故位相比。此亦先後天之同異也。


　　在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推盪也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以後天之卦為最明顯。


　　蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如後天均可按之事物也。


　　後天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環之式。故分觀之。則一節一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。


　　如先天之卦。天地水火對列。山澤風雷抗居。其氣布于兩間。其數分于萬物。而不相聯接也。故分為二。以屬于乾坤。


　　後天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因後天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統于陰陽。而應五行生化。可變為萬用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。


　　在先天以元氣為貴。故乾包坤。而後天以生化為先。故陰先陽。


　　此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。


　　故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾。坎陽以代坤。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而後天卦象位次之要義也。


　　若仍如先天之象。則生化不成。氣數不續。道之窮也。窮則必變。變則後天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。


　　物變必因陰陽之交。事變必因氣數之易。天地尚不得不變。況下者乎。


　　後天者變象也。變于先天。而成現在之象。故人道存焉。


　　人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為後天位次之樞。而主八卦之用也。學者當思之。


　　文王六十四卦講義----宣聖講義「孔子」


　　六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先後天一也。


　　唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯次序。有相和次序。各以其變化而定。


　　本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。


　　本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。


　　此明卦氣之消長為循環也。相錯者以卦之交錯。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯而成行。以循環而為序。即周易上下經之序也。


　　相和者亦卦之交錯。合其體用。明其常變。和先後天之例。一伏羲文王之序。並及連山歸藏之成規。


　　與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。


　　六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。


　　則六十四卦之序。自分多類。不過後天易象重在交錯。二五流行。無不交互。天下萬類無非錯行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當以文王所序之例為主。


　　以能象現在之事物。而可推諸往來之氣數也。其他各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。


　　有後聖者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待于推闡。不獨溯源探本已也。


　　文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統于乾坤坎離。下篇統于震艮巽兌。此大略也。


　　其實皆相錯交互。明氣之周流。二氣消息往復無已。自為環行。係後天自然之象。


　　由先天既變。氣隨形化。數隨事見。天道存于人物。化育寓于時位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑒古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。


　　上篇三十。首乾坤而終坎離。明先後天之卦象異主。坎離即以代乾坤。為宇宙之樞機。運陰陽之中極。而天地間萬物從此生化也。


　　下篇首咸怛終既未濟。即本上篇乾坤坎離交錯。而成人類之萬事萬象。


　　以震艮巽兌縱橫其間。明事物之回環曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。並化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。


　　而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯之也。


　　蓋後天之象異先天者。以多變也。變因于交錯。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數。司氣者神。神主于隱。數行于顯。于是一者分為二矣。


　　先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。後天之變。乾坤分居。坎離代用。形氣並具。二者乃分。


　　故後天統于水火。分于木金。而同寓于土。非復先天二氣之一源。生化盡于乾坤。周回歸于陰陽。其象簡。其數單。而明顯易見。純一易名也。


　　故後天之卦。必以交錯為用。愈交愈生。愈錯愈化。生化日眾。交錯益多。此六十四卦。雖大類統于水火。屬於四正。而其往復之跡。消息之機。無不縱橫如織。回環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。


　　文王六十四卦次序。雖因交錯。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對列之八卦位次也。


　　蓋乾坤對列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名後天位次。其為用祇與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。


　　此其異者。以先天之至後天。因其變。變有其例。因于體用。體此而用則彼。體先而用則後。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應。一先一後。一體一用也。


　　二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變為變。將不復知有常矣。


　　則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本于不變。而後天必本于先天也。


　　世之習易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。


　　有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即後天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應。非可疑也。


　　苟就六十四卦之象前後觀之。其氣消息。其數盈虛。其行往復。其道回環。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。


　　且六十四卦之序。不有數例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而後。則屬對宮。七變為遊魂。八變為歸魂。仍本先天八卦方位者也。


　　蓋變多必因交錯。氣交數錯。變乃無盡。後天以變為主。固必取交錯之例。


　　交錯以對位為主。以旁行為輔。對位為交。旁行為錯。如乾之坤。對位也。之離坎則旁行也。


　　文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟為終。明後天之交錯。而象事物之生化也。


　　夫本宮之序。終于歸妹。與此之終于未濟。其義亦可互參。


　　傳曰歸妹女之終也。未濟男之窮也。


　　乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽也。


　　陰盡于歸妹。明體靜也。陽盡于未濟。明用動也。


　　先天主靜。內陽外陰。後天主動。內陰外陽。


　　故文王之序。以乾始。以未濟終。示陽氣之循環。為後天生化之本。


　　而陽氣之終盡。為人物窮竭之時。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復通。以其循環也。


　　天地為一大循環。終則有始。非不續也。故未濟窮而不窮。


　　先後天各易象數及圖表大同復聖講述---------顏子


　　卦象先後天之異，在方位與次序，夫子已詳言之：唯先後天各圖象，位次各不同者，以其氣數各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數種;位序不同，名類斯異;文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。


　　伏羲六十四卦，應以本卦之序為最明顯;即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統屬之于一卦;


　　如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦;


　　即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦;


　　其次則兌卦，兌所合者;如履、兌、暌、歸妹、中孚、節、損、臨、各卦，皆屬之;


　　兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以為全易次序;


　　因其由本卦所推，故名為本卦序;因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。


　　此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別于他類者;順八卦之位次，示本卦之分合;無交錯之用，純先天之象;


　　蓋其變化少，而生育之功不見;藉以定天地之位。辨氣數之差而已。故後人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。


　　又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類;其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦;


　　而推生各卦，皆為八變;如乾宮自乾起，初變為乾巽，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾;


　　即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、各卦，依次序列;屬之乾宮卦。


　　其次為坎宮，自坎以下，為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師、各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。


　　以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依後天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;


　　以其變由生于本宮，不似前之出于本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱後天六十四卦序;


　　然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮;依文王八卦位次，其推生變化;純先天例，有異文王後天交錯之序也，應仍屬之先天卦序之一種。


　　此種卦序，有一定之例;即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰遊魂;八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂;


　　大凡八卦，依伏羲方位相對者，曰對宮;相並者，曰比宮;


　　如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也;


　　如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也;


　　對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對;如乾變之巽，之艮，至坤;由離返乾，皆自上下行，由下返上;


　　而坤則之震，之兌，至乾;由坎返坤，皆自下上行，由上返下;所至所行，恰相對也。


　　其行各宮，而生變化;一宮所涉者五，不入者三;


　　如乾涉巽、艮坤、離、坤則涉震、兌、乾、坎，餘宮皆然;


　　此其例也。蓋氣之變，必以動;變至三則易其位，至七則遊于比宮，八則歸于本宗;


　　故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序;此序之用，為納甲所本，于占法適宜;


　　是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳;與後天卦序有相闡發也。


　　此外有合一歲序者，亦有數種;


　　如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者;以六十四卦分候全歲，一卦六日七分者;


　　其例詳各家書，皆傳自古，為歷數家所用;亦本先天卦象，推其變化，而應于歲時，無不合也。


　　蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限于一例也。天文地理，日月度數;星辰躔次，山川里程;人物形體，皆有所象;


　　神而明之，無不符合;固不僅象一事一物，亦不止象一時一世;果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡;天下之事，神形之倫;在大氣之中者，無不隨象而可徵也。


　　蓋氣者生化之本源，卦象氣也;則凡有生化者，舉不外于卦象，而視人之能明否耳。


　　文王之易，亦此一例;以後天之卦，象後天之氣，而推及變化所至而已;


　　故易象一，而用無盡;一者本也，即伏羲八卦是也。餘皆其用。


　　而所異則在次序;次序異，則象異;而象不因事物名，皆以氣數紀;


　　先天之氣純數簡，故取象少;既伏羲八卦，已足為萬變之宗;後天之氣交數繁，故取象眾;


　　雖彙各序例，猶未盡其變;但歧途而同歸，仍不離一本之源;此無論為伏羲，為文王;為連、歸，為本宮本卦;六日七分，歲時星紀;種種例用，更無問其為出自先天後天，合自八卦六十四卦，皆一也;


　　皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。


　　故伏羲八卦，為一切卦之母;因得名先天之象，其餘皆後天也。


　　然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異;亦名之先天，猶日後天之先天也;


　　若繩之八卦，則為後天;若較之文王各卦，則為先天;


　　故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳;此為爭論先後天之重要處;故表出之，以袪世人之惑。


　　文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳;而所應知者，則其例也;


　　其次序本于伏羲八卦方位，以往來交錯而成;而其連接者，皆相對也;


　　以後天生化，必一陰一陽，交互而行;非如先天之陽行于陽，陰行于陰也;


　　故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之;本八卦位次，往復而對舉之;以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。


　　凡各卦之有往者，必繼之以復;有上者，必對之以下;有奇者，必聯之以偶;有動者，必應之以靜;使本宮對宮相錯，比卦類卦相交;


　　不限于八宮之序，不囿于本卦之次;而其次序，恰與八宮相證，不亂其數;


　　恰與本卦相通，不乖其位;以後天自然之序也。天地人物，歲時日月;周行不息，動靜有度;皆如此序。


　　故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起;以乾坤對舉，陰陽交行也;終于既未濟，以坎離互交，水火易位也;


　　其中各卦，莫非此例;皆以比偶相及，對應相生;分之自成一卦，合之則為全序;


　　以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，獨不同象;


　　其他五十六卦，皆反覆自為兩卦;


　　則五十六卦，實二十八也;


　　合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦;以應周天之數，而象萬物之類。


　　故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之于乾坤坎離;明天地為萬物之本，


　　水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也;


　　故全易之序，皆以此四卦為主;反覆交互，上下錯綜;


　　更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應接;奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制;蓋其旨意固如是也!


　　至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序;


　　必一與五世，二與四世，三與三世;遊魂與遊魂，歸魂與歸魂，皆不亂也;


　　如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦;


　　又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂;是其所舉異宮，而仍同世也;


　　其次則乾、坤、坎、離、常以對舉，以屬先天對宮也;


　　震、巽、艮、兌、或對舉，或比類，以屬于先天四隅卦也。


　　又乾與坎，坤與離;或離與乾，坎與坤;亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位;先天乾以離為用，坤以坎為用;其位次相比並，有如比肩;


　　故其在後天有相對之象，有相類之象;亦猶乾與坤，坎與離也;


　　震、巽、艮、兌、亦然;震之于艮、于兌、巽之于兌、于艮、艮之于震、于巽，兌之于巽、于震，皆以比類連舉;如震與巽、艮與兌之對舉也。


　　且在先天震巽為對，後天則震與兌對;


　　先天艮兌為對，後天則艮與坤對;


　　巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉;


　　故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，


　　以交錯為先，以類及為重;不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。


　　故其下篇序，震艮連及，巽兌並列;


　　以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。


　　震艮一長男也，一少男;巽兌一長女，一少女;性類不殊，氣數可通;


　　故其致用也順，為生也孚;風澤為中孚，澤風為太過;雷山為小過，山雷為頤;之四卦者，反覆不變;


　　恰與乾、坤、坎、離、同，其並舉有由來矣!


　　又六十四卦，一往一復，無不相應;合之先天八卦方位，自可見也;


　　如乾坤之後，繼以屯蒙;屯為水雷，蒙為山水;


　　後天之用，始于震，終于艮，而藏機于坎;


　　坎水以代坤，坤之氣見于坎;故坎陽體陰用;屯自水中陽出，蒙則山下水流;


　　屯為往，蒙為復;一往一復，見氣之所化;


　　陽動而陰靜，陰出而陽歸;故二卦對舉，而見一陰一陽之道;


　　此後天生化之始，二氣往復之初;以交互而生，以循環而化;


　　為卦止二，為象已多;天地之機以明，乾坤之用以啟;


　　故繼乾坤而為六十四卦之首也。


　　雷之為物，動而為陽，靜而為陰;故出于地，而升于天;


　　在後天，東方木也;木氣生于天，成于地;木數生于三，成于八;


　　其本則天地也，其先則水火也;在先天水為始，而後天木為初;


　　故傳曰:「帝出乎震」，言萬物之始生也。然自出者，必有本;震之所本，坎也;


　　坎為水，先天之始生，後天之根源;震自坎出，為先天化為後天之啟端;


　　故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣!


　　然生者必化，往者必復，此後天公例;


　　既有屯，以象往生;自有蒙，以象復化;化于此者，即生于彼;往于昨者，必復于今;


　　此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數;


　　氣數周流，生化無盡;而後萬物之象見，萬類之數明;其例固昭昭矣!


　　就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右;雷自水出，泉流山下;


　　二者一自左上，一自右降;一升一降，仍還于原;


　　坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。


　　然後天者，仍出于先天，仍歸于先天;故需訟二卦，則一為水天，一為天水;


　　坎本得乾陽為體，故遊魂之卦，仍溯源于所生;


　　而需訟之象，乃往復于乾坎也。


　　需訟二卦，一為坤宮之遊魂，一為離宮之遊魂，


　　坤之遊魂，即乾宮之氣所化;離之遊魂，即坎宮之氣所化;


　　則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環;


　　以水天合而為需，水上于天，即坎與乾交，而陽上升;


　　以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降;


　　一升一降，一往一復，自相偶也;故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。


　　自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也;


　　在後天坎代坤用，有似于泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類;


　　晉與明夷，一為火地，一為地火;為坤與離，升降交互之卦;


　　離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也;蓋先天為泰否，後天為既未濟;


　　半先半後，則需訟與晉明夷也;皆乾坤坎離交錯往復之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本于八卦位次者也。


　　需訟在八宮，以坤與離對;在八卦位次，以乾與坎合;


　　對合之間，見其交錯之出于自然，明其生化之有其定序;不少差也。不獨其世同也，


　　凡此卦序，其例皆然;皆自氣數所至，生化所成;非故為之序也。


　　故六十四卦之序，循環終始，一一相得;而八卦之用，往來升降，一一相當;初無不偶之處，亦無相逆之情;其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也;


　　合之洛書，徵之太極，自易明曉;至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。


　　宗聖講述----曾子


　　周易之書，文王所作;易卦之象，伏羲所制;


　　文王演之以盡其變，是為周易;故卦象一而用二，卦名同而用殊;


　　以伏羲初制為先天象，文王復演為後天象;以此分別，體用斯明。


　　然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者;文王之作，足賅各易也;文王之易，雖屬後天，而先天存乎其中;


　　人之生也，神存形中;言形而神在，以神之德，體物不遺也;先天之象亦然，先天以後天用，後天以先天神;先後並行，神用無極;


　　故曰「神無方，易無體。」以體不見。由其而用見也。


　　然體不可見，因而忘之，不可也;先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也;


　　故言後天必及先天，原始要終，易之道固如是;


　　推來溯往，易之用亦當然;明乎先天，則知後天所出;明乎後天，則知先天所存;


　　氣數不同，名類異致;雖猶木本與枝，水源與流;一脈所傳，而在既變之後，形神各別，理氣殊途;有一而不一，同而未同者在也。


　　故言文王之易，必溯以前之易;習文王之卦，必本以前之卦;卦同而異，以用不同;易異而同，以體無異;故雖有同異，而不得不求其合也。


　　合則通，通則神;不合不通，滯于物，而失其神;將何以致易之用哉?故學者，必將先後天二者，氣與數之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯;


　　庶可以因文王之作，探伏羲之制;即可由周易，包括以前之易也。請將先後天卦象之同異者略述之。


　　先天八卦方位次序，與後天異;先天乾坤上下，離坎東西;震居坤左，巽在乾右;艮連坎坤，兌接離乾;此為相對，方位卦象皆相對也。


　　乾陽坤陰，離陰坎陽;震艮皆陽，巽兌同陰;


　　陰下陽上，陰上陽下;一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也;


　　故其數為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦;巽五、坎六、艮七、坤八，


　　此右之下行卦;而其本數，則與河圖同;


　　其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數;左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。


　　九乾巽四


　　七兌坎二


　　五


　　三離艮八


　　一震坤六


　　此即先天卦數，合河圖者也;以乾九坤六，為乾坤大用;左為陽數，一三七九，順行而上;


　　右為陰數，四二八六，逆行而下;五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金;


　　五為土，以成交互之則;一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之數也;故卦八而數九，中數暗藏;明卦之體不見，而寓于用也。


　　乾用九，坤用六，為用之最大者;以陽極于九，陰終于六;


　　九六為乾坤之用，即全易之用;故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也;


　　體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體;體一而用殊，八卦各有所用，而體則一;


　　五在中央，名為中數;中者天下之大本，八卦皆自此出;萬物皆歸于中道，此數之妙，亦氣之所存也;


　　數以紀氣，氣行無垠;周流無息，而不離其宗;即永繫于中也。


　　中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物;


　　故氣有二，而成生化;有升降消長，而成變化;真氣無形;獨居中央，無動無變;八卦有名有數，中氣無名，而數以用成;


　　此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者;為示中氣之先天，而有異乎他物也;然有物，則有此氣;卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣!


　　後天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也;


　　其象本于洛書，而成二五交錯之用;故離上坎下，震東兌西;乾居西北，坤處西南;巽在東南，艮移東北;離陰而在上，坎陽而就下;


　　震木在東，如日之出;兌金在西，如月之升;乾以金而連兌，巽以木而接震;同類相親也。


　　坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分佈也;陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用;以其後天之象，必由二五之交錯，氣數之升降往來，而後見其生化，成其功用也。


　　四巽離九


　　三震坤二


　　五


　　八艮兌七


　　一坎乾六


　　由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環以行，牽引以用;


　　而其本數，則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。


　　坎為一，自下始;左右皆由下上，陰陽皆交互行;不似先天在左上右下，左陽右陰;兩相對待，而未交合也;


　　後天之象，在生化之後，本已交合;故氣為同化，數為連生;


　　自坎至巽，為左之四卦;自乾至離，為右之四卦;


　　其數原以一二三四居左，六七八九居右;而其中二八易位，坤艮易方;


　　故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，


　　以成後天之數，合乎洛書者也。


　　洛書之數，二在西南，與七連;八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也;


　　故後天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也;


　　左則坤八震三合，右則艮二與兌七合;木火為縱也;


　　以在後天金火易位，變為水火上下;金木東西，而巽木仍連震;


　　乾金仍接兌，離與坎對;水火相交，坤與艮偶;土地分化，土為四季之旺，分佈于四行中;故土在後天，得時最多，以成生化之本也。


　　水火既濟，則萬物以生;雷澤歸妹，則萬物以化;


　　有地山之謙，以行其令，厚其德;則萬物以成，而後後天之用可見也;


　　且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也;


　　以坎一與離九合十;則水火即濟之象，示氣之交濟也;


　　震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十;則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大;


　　數皆錯列，功乃周密;而體以用見，神以功名;則中數之五與十，仍存其中矣!此後天八卦之象，全本乎洛書者也。


　　述聖講義(一)子思


　　周易一書，文王所本于連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也;


　　故卦象不異，而序異焉;文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復循環，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。


　　宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之;故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同;


　　即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也;其所異者，為其用耳。


　　用者合于時宜，孚于人事;本于天道，翕于鬼神，而無間隔也;


　　故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時之殊也;


　　有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變;


　　故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異;及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也;


　　蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同;而卦之為卦，仍止六十四;其應于變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同;


　　故各序皆有其象。以致其用，非重復也;亦別有他易，而異于伏羲文王之制也;


　　制羲之制最古，時世簡樸，事物純省;故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用;


　　而後序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也;苟有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應于用;亦如文王之變連歸為周易也。


　　故周易;文王之制，周代之作;為孚有周政教之用，應當時事物之變也;


　　三代之政教極于周，故夫子刪訂以周易為主;周鑒二代，崇五帝;明周之作，即足概以上之制;取周易，足以窺各易之用也;


　　然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制;取周易，足以窺各易之用也;然周易之序，序周時之政教，應事物之變者;以後有所傳者、亦可輔周易而廣其用。


　　非僅限于周易也;故于各序之列。有由來者，亦宜習之;以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。


　　本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌相對之卦次;


　　如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變于坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變;六世游魂為晉，則乾附于坤;七世歸魂為大有，則乾反于乾;


　　自本卦至三世，屬本宮所變;自四世至五世。屬對宮所變;六為附于對宮，故曰遊魂，言在外也;七為返于本宮，故曰歸魂，言歸本也;


　　此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成;七世而終必有始，往必有復;故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮;


　　八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象;非純一宮卦也。


　　蓋既有生化。必有陰陽;陽合于陰，陰交于陽，生化始成;陽還于陽。陰還于陰，循環始見;本來天地萬物生化，固如是也;


　　故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復，僅限于相對二宮，而不及他卦;


　　故其所象者，先天初化，萬物始生;二氣初調，五行未雜;其數簡，其氣純;與周易之錯雜循環者異矣!


　　且本宮之序為縱，周易之序為橫;


　　本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦;


　　如乾宮各卦，皆屬金;納甲納辰、皆同乾卦;唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾;


　　以其氣變，數亦易也，氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也;然其大用，仍不離其宗;


　　故所取者，仍本宮內之所合卦;如晉取艮，則遯卦之所合;大有取坤，則否之所合;個二世三世之卦也。


　　夫卦在後天，以下卦為主;而本宮卦以上卦為先，


　　如姤卦乾上巽下;不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也;


　　乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出;故以下卦明變也。


　　二變則為艮，三變則成坤，四以後所變者，上卦各爻;


　　故反以對宮為主，而坤不動也;迄七變歸魂，而始還于本來，


　　而後後天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚;而乾卦之氣乃完，生化循環之用乃盡;其序之次第，皆自然而然;


　　亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然;其例皆同，不待盡述。


　　本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖;


　　宋人所得于道家者，實古人所留傳也;


　　其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合;


　　乾與坤對，一始一終;離與坎對，一來一往;餘卦順序，分陰分陽;以明氣之升降，數之消長也;


　　自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。


　　順序數之，則夬為兌乾合，為一之二;


　　大有為離乾合，為一之三;


　　大壯為震乾合，為一之四;


　　小畜為巽乾合，為一之五，


　　需為坎乾合，為一之六;


　　大畜為艮乾合，為一之七;


　　泰為坤乾合，為一之八;


　　是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，


　　其次第則全依先天數;自一至八，一為乾、八為坤、相循環也，故皆相對。


　　其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一;


　　次為兌卦，為二之二;次為離兌之暌，為二之三;次為震兌歸妹，為二之四;次為巽兌之中孚，為二之五;次為坎兌之節，為二之六;次為艮兌之損，為二之七;次為坤兌之臨，為二之八;


　　是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬;而其數以兌屬先天數二，故皆統于二。猶乾所統于一也。以下各卦皆依此例;以迄于坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。


　　乾始坤終，乾一坤八;氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也;


　　蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也;位有定方;至有定時;上下有次，左右有紀;升降有度，往復有制;


　　不相差于黍粒，不相失于毫毛;故其致用不同後天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序;


　　其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象;方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定;


　　故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道;超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。


　　本卦序與本宮序，二者有可印證處;


　　如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。


　　合之本宮;則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮;


　　其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對宮坤宮;


　　其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮;


　　是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合;


　　如對宮四卦，原由本宮變;乾坤對變，原定例也;


　　大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變;大畜與艮合，即本宮二世之所變;


　　本宮一世為姤，亦變巽也;二世為遯，亦變艮也;卦雖不同，所合之例仍同。


　　故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦;


　　與巽艮合變者，亦二卦;是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然;


　　所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同;


　　故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合;


　　坤之氣由東上，而與對宮乾合;無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也;


　　凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂;其象有數，如線串珠;無或差池，無少凌亂。


　　不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始;


　　故其卦以下卦為主;本宮序則為明後天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本;


　　一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。


　　苟細按之，自得其故;如為人事吉凶，物理變化;


　　則本宮之序，便于用也。如為天道往復，元氣動靜，則本卦之序，得其真也;


　　故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖;而道家脩恃，必重本卦方圓合數之象;


　　皆易中精妙，非淺識可得;此不過舉其大要，以明其用耳。


　　易之合歲時者，有辟卦序、有六日七分、歲象序;


　　辟卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月;自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝;十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬;


　　周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。


　　另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者;即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環交錯，以周一歲，與十二辟卦相應;


　　其取義蓋本周天之數，三百六十;天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十;故以乾坤二宮之卦，分主冬夏;自已至戌，屬天氣，即乾主之;


　　自亥至辰，屬地氣，即坤主之;而更以六子，分象四季之氣;


　　震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月;


　　巽配秋冬二孟月，即七月十月;


　　坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月;


　　艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月;


　　如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。


　　震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也;故一年三百六十餘日，合之于六子之爻，亦三百六十爻;


　　乾坤二宮，則合十二月;雖綱目交錯，日月代嬗;若不相接，實則後天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往復，爻象錯雜;


　　氣數相間，循環無盡;雖以一歲為例，非限于歲月也。


　　本來卦象，無所不包;其序既殊，其用自異;而一歲氣數，恰符周天之數;


　　日月推行，恰符陰陽消息之度;遠者可譬于近，難者可喻于易;


　　就其簡明者衍之，足以推于精微。極于高深;非日六十四卦，專為歲序用也;


　　故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。


　　六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲;


　　而將坎離震兌四卦，當二至二分;震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正;


　　餘六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分;


　　因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻;


　　每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數;


　　其氣始于中孚，其時始于冬至之月;


　　由復至咸，共半歲;為八十八陽爻，九十二陰爻;


　　自姤至中孚，亦半歲;為八十八陰爻，九十二陽爻;


　　恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。


　　而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分;定為例，實天時之度數，自然之序也;


　　卦以交錯，爻以次第;一升一降，一往一復;象氣之周行，後天生化之例也;


　　故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣;即四正之卦，分管四時，以候四氣;春夏秋冬有其序，生長收藏有其令;木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬;五行不失其常，二氣不亂其道;以往復循環無盡，而消息進退可見;其易之傳，蓋已久矣!


　　蓋自黃帝造甲子，曆數漸明;堯舜之時，曆象尤備;其制仿于易卦，本于河洛之圖，合于日月之紀，非率爾之作也;


　　易傳曰;「懸象著明，莫大乎日月。」日為陽，月為陰;後天之離坎，代先天之乾坤;故歲象以坎離為主，當冬夏二至;冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消;


　　實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰;震司春分，如日之升;兌司秋分，如月之上;為陰陽之管鑰，實歲時之道路;


　　皆為氣數所至，而象最明;以之合時令，則足為曆家之所法;以之體天道，則足為生化之模範。


　　蓋其序之取義;雖近辟卦，而尤善焉;不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜;而歲象法乎後天，故以坎離四正，為一歲之綱;


　　先天乾坤對位。主于上下，此伏羲八卦之序;


　　後天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序;


　　二者各有取義，而後者最宜于後天之用;以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均;


　　以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。


　　故中國之曆法，實本此序;而後人以之占筮，亦無不驗;其為易之精妙，亦足與周易相證;


　　即合之其他各易，不問為先天後天，亦無不貫通;要以後人多不明其用，忽其旨趣;門戶之見，以責難之，方技之辭，以鄙夷之;遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟!


　　述聖講義(二)-----子思


　　周易之用，在乎人之誠，不必一例;


　　如周易之序，固為周時太卜所司;而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也;


　　則可知易之為用，不以序為限;但有是序，即有是變;有是變，即有是用;伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用;


　　夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。


　　推之連山之易，有連山之用;歸藏之易，有歸藏之用;


　　八宮之易，有八宮納甲之用;歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用;


　　合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮;


　　而能通之為一者，則見天地之心;斯非聖知不克也!


　　就其最簡易者，則但執一易;審其象，參其數，列其圖;而合其先後天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣!


　　故易之種類雖眾，精其一者，能通其餘;若一而未精，雖多奚益?目迷于象數之異，手迷于圖表之繁，能紀其粗，而遺其精;逐其物、忘其神;則為易百年，曾不得易道之一二;此後世有掃象之說也。


　　夫易之本在象，而掃之，將何以見易?豈非以世人之馳于外，而遺其內;


　　求其未，而棄其本歟!故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深;能于貌，而不及于神;以為能通習，而不知無一得也;


　　故各易之序。夫子不錄;僅取文王者著為經，而集其他關乎易理者，述之為傅;


　　做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思;庶由一以通其餘，由易以達事難，由近以賅其遠;則習之有成，而易道亦不荒塞;此則夫子刪易之微旨也。


　　夫易之致用。非為卜筮也;若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也;


　　夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情;定日月之行，奠山河之度;可以致治平之業，可以正性命之功;


　　可以四達神鬼之情;可以敷教化之德;故其用在此，而不為卜筮也。


　　然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉凶之占;悔吝之途，君子小人之道;皆著于象數，徵于言文;苟按其數而卜之，因其辭而決之;


　　則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也;故經不備者，傳則補之;經取其約，約而後尊;傳取其博，博而後宏;


　　用宏而道尊，則易之精粗皆備;故傳所舉者，有各易之例;凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖;上自先天，旁及河洛，無不徵取，以為周易之輔，而明易道之大也。


　　故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列;讀傳則必廣搜各易之圖，而不限于一種;此講易時必旁及各序也。


　　人或疑其言之雜，不知正欲其雜也;人或謂異于經文，不知正求其異也;


　　雜則變例多，而用可廣;異則分類明，而道可通;此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類;


　　方位次序各不同;名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。


　　各易皆可用于卜筮，而周易最善;其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術;


　　而伏羲先天本卦方圓序，則為示脩養之道，明先天之氣;


　　若用于卜筮則淺矣!然亦能通，不過難測耳;至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也;


　　與周易等者，前有連山、歸藏，後有夫子雜卦;皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月;其道簡而理微，人多難知;


　　故卜者不用，而好八宮與歲象術;其實理數一也，苟通者無所忤焉。


　　做周易之卜，古之史傳常見其例;其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉?


　　蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈?否則雖俗淺之術，亦不得其效;


　　故易之用，不在序之異也;序之所異，不為卜也;其理見前，可以知矣，周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數;


　　一卦一爻，各有所象，而貫通先後天，以明其變化;故不枝不離，而獨來獨往;為最宜于時中之道，合于戒慎之教也。


　　以文王作此，正囚辱之時;憂天下之亂，存革正之心;鑒前人之敝，立新教之意;故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度;


　　其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，脩道戒慎為本;忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。


　　夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經居其首也，中庸之書，繼易而作;皆言事而歸于道，言人而歸于天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗;


　　故言博而約，辭詳而明;為古聖心傳之所存，而儒家至教之所寄也。後之學者當加意焉!


　　亞聖講述-----孟子


　　夫子刪定六經，取文王之易為首，同于尚書，為三代以上之遺;于此可見二帝三王之政教，神農伏羲之制作也;


　　而不取連山、歸藏，及伏羲神農之易，獨采文王者;


　　為文王之易，即各家之所傳;傳至文王變例已多，易道更明，易習易知也，伏羲神農堯舜之時，有象無文，有文未備;連山、歸藏之易，有文異義，有變未全;唯文王之易，象仍古昔，文備義明;變推新例，體具用昭;


　　故言易至文王，為最宜于時之制，而易道亦更發皇光大矣!


　　此夫子序易，以周易為本者也;然周易雖善，舊制亦不可盡棄;伏羲之作，固為易之源，不可不知;即神農堯舜夏商之易，亦不可不明;


　　則將其說備載于傳，繫之于經，故曰繫辭。而以證諸經文，廣其變，推其用也;


　　故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也;有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也;


　　有納甲應爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲後甲各所述也;


　　有日月代行，水火上下之序，即後天卦位，三索得男女各節所述也。


　　其他如地代有終，歸藏之羲也;艮為終始，連山之義也，方圓之圖，伏羲之制也;


　　納甲納音，黃帝之制也;歲象辟卦，神農之制，及于堯舜，而更推衍者也;


　　九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及于黃帝，而更發明者也。


　　故易者成于各聖，傳于千古，而其義備于傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先後天之象，各家之制，而成雜卦傳;


　　雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也;


　　故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。


　　易之致用，一而已;一者道也，故各易，皆為明道用;


　　無論為伏羲，為文王，為先天後天，為連山、歸藏，皆不離于道;然道自一，何以各易不同?


　　則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體;


　　是猶行路，或車或馬或步行，其行一也;所以行不同也，故各易各有其方，以明其用;在太上之時，道至簡，事至略;人樸物醇，生計至易;


　　故象之者，亦直樸無文，而見道亦真;其後則漸降漸變，漸繁而文;而象之者，隨之而異;故易自古入今，自簡趨繁，人事使然;道之為道，固未改也。


　　故一易之用，為應時之需;時之不居，易亦必變，此易之所以為易也;


　　伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也;


　　神農黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新;政日以備，教日以詳;善惡以明，吉凶斯判;故其易亦由簡而繁，其用由純而雜;


　　堯舜之後，文勝于質，政明于教;禮備于德，事增于物;變化既多，氣數以分;于是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制;


　　至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非;道晦不明，教亡不復;政失其紀，俗失其常;善不敵惡，吉不侔凶;君子道消，小人在位;易道至是窮矣!


　　窮則必變，敝則必革;此湯伐桀之時也;


　　文王師之，以變為新易，而寓教于卦象焉;故周易者，革舊改新，正教明道者也;


　　當時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反復，為辭宛委丁寧;


　　一變前日之作，而成獨有之制;此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異;而成一後天之易也。


　　蓋文王之易，與時相宜;後天者，奉時也;本無先後天之名，以別于伏羲，故曰後天;以能奉天時，故曰後天;其實易一也，


　　用異耳;若分先後，則文王以前者，皆宜先之;伏羲以後者，皆宜後之;而獨先伏羲後文王者，以二易足盡易之體用耳。


　　若推而言之，則連、歸各易，皆後天也;以其明伏羲之變，同于周易也;


　　不過歸藏出，而連山亡;周易成，而歸藏息;時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證;


　　若以時之宜，變之極，明易之道，為後世之則;則唯周易足與伏羲表裏，取周易而他易其中矣!此夫子以周易為輕。而博搜各易之義為傳也。


　　周易之用，為救時明道，而本于易之原旨;易者以六爻三極，合天地人者也;天道陰陽，居上兩爻;地道剛柔，居下兩爻;人道仁義，居于中央;此名三極，以人道為綱;


　　故三四爻，人之位，善惡之門，吉凶之途，皆在是焉;人為天地之中，道之所存，時之所依;教政所出，生化所成;


　　故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復振;仁義之不講，時之亂也;教政之不明，人之責也;唯人能理亂救亡，正失止敝。


　　故聖人則之，以負其任;而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮;


　　以教寓于象，而濟道之窮;以教寓于象，以心存于卦;


　　故其易與前異者，應夫時也。道之不明。時之所為;時之不回，則人心失所主，而變生焉;變之亂者，時之咎也;變之治者，人之功也;人應時而為變。變乃通，通乃道;


　　故道在時，而聖人乃能用時;用時變時，是曰時中;道之存也，時之隆也，則守其常;道之晦也，時之污也，則達其變;唯變乃復于中道，而道乃明。


　　聖人在因時明道，非守死而忘時也;乃因時而變之，以存亡正失也;


　　故文王之易在于是，其意若曰;伏羲之易，經常之道，不可變也;時無明之者，易乃日晦;必以變而新之，則前者益光大;


　　其義取在革卦，革以去故。言去時之污也;而其用取之鼎卦，鼎取新也;言新易之道，而光大伏羲之制也;


　　故其序以往復循環為則，以吉凶相對，善惡相當;明世道之無往不復，而人心無時不動;必以善制惡，以新革故，以成循環之數，而復歸于道;此則文王之易所以異也。


　　夫連、歸遞嬗，夏商異代;其政教不一，制度各殊，故文王因之;而鑒于二者，成其新作，存其所長;尤能揭二代之善制，合兩易之成規;以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度;此夫子有從周之歎也!


　　故文王之易，為易道之大明;其旨在變，變以復道;乃宜于時之敝，道之衰，教之亡，政之失也;


　　故夫子獨取之，以鑒于周道之微;春秋之亂，非重新易教，不克以復堯舜文王之道，而續伏羲神農黃帝之德也。其意見于雜卦焉，苟有明哲之主，而取用之;以新政教，振仁義;以盡人道，合乎天地之原旨;而因時推變，以孚革故鼎新之義;則文武之治，周初之禮樂制度，固當復見于世。


　　則夫子老安少懷之志，大同之願，時中之智，皆將見于行事，非復微言之擬，文章之可知而已;


　　觀夫雜卦傳末云:「君子道長，小人道消。」云云，蓋已自言其效，或者他日必驗于世;時乎時乎，吾知之矣!運之流行，寧無極乎!請留吾言，以待後人之證之也。


　　亞聖講述(二)--------孟子


　　易道兼體用，統神形者也;先天卦象，可用以釋道之真體;而明神天之德，成誠明之功;


　　後天卦象，可用以釋道之大用;而明人物之生，成位育之德;合而言之，則內聖外王之道，大學之脩齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也!智者見之謂智，仁者見之謂之仁;以道無大小，所見者有大小耳。


　　易之初，有象無文;象則隨人所解，文則泥于一詮;故以象用，而不重文字也;


　　易之後，兼象與文;象存其真，文釋其例;二者並重，則後天物事可見;從文明象，則先天性亦知;故易在後天藏體于用，猶寓神于形也;


　　以人言之，其未生也，無神形可分;迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也;神主其真，形達其用;知覺運動俱全，而生育以見焉;易之為用亦然，卦爻形也，氣神也;


　　明其卦爻，得知其氣;知氣始終，得知生化;故必從象求之。


　　一卦一爻，象也;合數卦爻，亦象也;總六十四卦，三百八十四爻，無非象也;皆有其氣，則皆有其神;故一易有一易之序，序之異者，象之異;象之異者。氣之異;氣之異者，神之異;神之異者，用之異;用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉兇悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也;


　　而皆歸于陰陽，辨于五行;存于二氣，通于微顯;孚于人天，以究其性情;探其數命，而致其德;立其道，此易之大用。


　　有各易，而無不通;用各象，而無不達者也;智者察同，昏者察異;異其初，同其終也;何哉?


　　為其不越于道耳。道之用或有異，其本大同;易雖多種，原始反終，則歸于一;一者道也，故曰:易以道陰陽，言由陰陽而歸于道;二者為一，此則易之真用也。


　　夫子以周易為本，而于各易略采其一二，列之于傳，明易之為用無二也;文王之易，所異于眾者，為其取象;極變化之例，明循環之道;


　　言無道無往不復，而人事應之;人事無處不交，而天道順之;如人物生化，此往復也;氣候遞嬗，此交錯也;有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也;陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。


　　日往則月來，寒往則暑來;一交一錯，而成紀焉;冬盡則春回，夜盡則朝回;一往一復，而成度焉;不得有失，有數可數;不得有差，有氣可候;天道如是，萬物亦然;故今之是者，昨之非;往之得者，來之失;此成則彼敗，早生則晚殺;


　　有見于前，必應于後;有開于舊，必復于新;日久則移，風久則改;滿者則傾，中者則側;昔之壯者今則老，今之微者後則盛;盛衰倚伏，成敗推移;吉兇無定時，悔吝無定位;生死相續，榮枯相聯;莫不自成循環往復之象。自合交錯來去之數;象數如是卦乃應之;故文王之易。純取此義，而異乎各易也。


　　夫文王作易，有為而作之也;當商紂無道，湯德既衰;暴政虐民，污吏干位;時非俗敝，上下交困;天怒民怨，神鬼同愁;文王身在憂囚，處地艱險;救民之志未已，切膚之痛且深;


　　鑒諸天道之推遷，欲期人事之改革;故明志于易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功;


　　時之變易，即天之變易;天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。


　　故其取義重于鼎革二卦，而明變足以適道;撥亂反正，足以順天應民;故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則;如秋冬肅殺，萬物皆殘;若不易以春和，則生機且息;如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明;


　　此皆天之必變易者，而人事亦當應之;故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復循環者，變之所由來;交錯消息者，變之所自至。


　　故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變;以教天下後世，知道在變;則變為道，不復以天不變，道不變為言;


　　蓋變者、變而復于不變，非永變不亡也;故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變?天下尚有人類乎?故其變，天也;


　　天之宜變，則變為天，豈悖天哉?故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳;而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊;人民塗炭，政教乖違;以易言之，毋亦應變之世乎!故夫子取其義也。


　　夫周易之用，雖重明變，亦非有背于伏羲之旨;


　　伏羲之易，重常道以道為本，而人事隨之;其用主常。


　　文王之易，以用為本，其羲主變;然二者一也，一由上而下，一由下而上;文王以人事明天道，其終亦歸于天道;


　　故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離;始咸恒，終既未濟;仍以伏羲之序為本。


　　乾坤定位，故首上經;坎離代用，故終上經;乾坤交錯，故咸恒首下經;坎離往來，故既未濟終下經;合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同;分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。


　　既未濟坎離二卦交錯，以終全易;而取未濟，不用既濟者;明人事雖合終分，雖交終離;以復于先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有;


　　雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無;如首之乾坤定位，上下不侔;而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也;


　　水自下，火自上;水火相離，天地大定;此由有反無之道，而不生不滅之觀;至此生機已息，天地終老;萬物入定，世界將傾。


　　故全易之數，至此乃終;而出于乾坤者，仍歸之乾坤;成于陰陽者，仍分于陰陽;坎離不交，而一切同歸于盡;


　　此未濟一卦。為天地大結束;而由生化言之，為生化之氣絕;由脩持言之，則因緣之業淨;了然無礙，闊然無罣，空然無存;是則無聲無臭之時，而將同于上天之載;故曰大終，以人事無可再續也。


　　夫人事既盡，易義自終;既無生化可言，更何交錯之跡;故曰:未濟。明其濟則為生，未生將何用哉?


　　文王之易，主于用者也;未濟用窮，故全易至此盡矣;果有續者，則再來天地，仍循環于初始之乾坤，則又一太極矣!


　　此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終于歸妹，其羲亦然;以歸妹之象，地氣已盡;


　　天地分離，與未濟之乾氣盡;水火分離，皆孤陰陽之象也;


　　故傳曰;「未濟男之窮也，歸妹女之終也。」言此二卦，為二氣之大終;終則生化息，而易道盡;易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存?故易之終，必終于二卦也。