原文

译文

乾第一（下乾上乾）乾：元，亨，利，贞。

初九：潜龙勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙无首，吉。

《彖tuàn》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。

《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。

乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。

《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

【译文】（下乾上乾）《乾》卦：始生万物、亨通无碍、祥和有利、纯洁清正。

第一爻（初九）：潜伏水中的巨龙，不可妄动。

第二爻（九二）：巨龙在田野出现，有利于进见大人。

第三爻（九三）：君子整日勤勉努力，到夜晚仍谨慎警惕，即使身处险境，也能免除灾祸。

第四爻（九四）：（巨龙）或跃起进取，或安居深渊，均无灾祸。

第五爻（九五）：巨龙在空中翱翔，有利于进见大人。

第六爻（上九）：巨龙飞至极高处，必将有所悔恨。

用九爻：群龙出现，没有首领，吉祥。

《彖传》说：天的功德多么伟大！万物靠它而生，并受它支配。天布云降雨，使各类事物变化成形。随着太阳的升起与降落，乾卦的六爻按照不同的时位组成，这就像驾驭着六条神龙循天道而运行一样。

天道的种种变化，使万物获得了生命、秉赋了属性。天保持着阴阳和谐，就能使万物受益，万物的生命和属性也就巩固持久。天创造了万物，并使天下平和安宁。

《象传》说：天道刚健强壮，君子因此而奋发图强，永不休止。潜伏的龙不可妄动，是因为它还处在下位。巨龙出现在田野，象征大人在民间广施恩惠。整天勤勉努力，是说君子反复行道而不舍。或跃起进取，或安居深渊，是说前进不会遭殃。飞龙在空中翱翔，是说大人居高位而展雄才。巨龙飞到极高处必将有所悔恨，是说盛极必衰，盈满状态不会持久。“用九”表明，天德不可争强，不做首领。

《文言》说：元始生万物，故为众善的首长；亨繁衍万物，故为美好事物的荟萃；利使万物各得其宜，故为义理的和谐；贞是纯洁、清正，故为办事的根本。君子体念仁德，就足以做人们的首领；荟萃美好事物，就能够合乎礼仪；施利于万物，就能够使义理和谐；纯正、坚固，就足以干举万事。君子是施行四项德行的人，所以说：“乾卦：元、亨、利、贞。”

初九爻辞说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：“潜龙，是指有才德而隐居的人。他德操坚定，不受世俗影响，不追求功名，甘心隐居而不感到苦闷，言行不被世人称许也不烦恼，高兴做的事就去做，不高兴做的事就不去做，他的意志坚定而不可动摇，这就是潜龙。”

九二爻辞说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：“见龙，是指出现有才德而又能行中庸之道的人。他言谈必求诚实，举止一定谨慎，对邪恶防微杜渐，保持诚笃。在世上多行善事而不自夸，使德行广普于世而感化天下。《周易》说‘见龙在田，利见大人’，就是指（出现的大人）具备君主的品德。”

九三爻辞说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是什么意思？孔子说：“这是讲君子应努力提高道德水平，进修功业。忠诚信实，就能提高道德水平；修饰言辞而以诚信为本，就能够积聚功业。知道所要达到的目标并努力达到它，这种人可以跟他探讨事物的微妙变化；知道终止的时刻并能断然终止，这种人就能把事物处理得恰当。因此，居高位时不骄傲，居下位时不忧愁，自强不息，时时警惕、谨慎，即使身处险地也能免遭祸患。”

九四爻辞说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：“这是说君子或在上位，或在下位，并不固定，但不去做邪枉的事。或进取，或退隐，并非一成不变，但不脱离群众。君子提高道德修养，进修功业，是想伺机而动，因此不会有祸患。”

九五爻辞说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“声调相同便会此呼彼应，气息一样便会相互吸引，水往低湿地方流，火向干燥地方烧。云随着龙吟而起，风随着虎啸而生，圣人兴起则万民敬仰。扎根在天上的亲附天，扎根在地下的亲附地，这就是万物各依其类而相聚的自然规律。”

上九爻辞说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：“虽然高贵但没有实际的权力和地位；高高在上，但没有民众拥护；贤明的人居于下位而无人辅佐；因此一旦轻举妄动，必然会招来悔恨。”

“潜龙勿用”，是说处于下位，不可妄动；“见龙在田”，是说暂时居住民间，等待时机；“终日乾乾”，是说做事勤勉；“或跃在渊”，是说自试其才能以备应用；“飞龙在天”，是说上居尊位而治理下民；“亢龙有悔”，是说功业穷极必然招致灾难。

乾元为阳刚，而“用九”则化为阴柔，刚柔相济，天下大治。“潜龙勿用”，是说阳气还潜藏地下；“见龙在田”，是说阳气出于地面，天下文彩光明；“终日乾乾”，是说阳气与时增长，君子亦与时并进而自强不息；“或跃在渊”，是说天道发生变化；“飞龙在天”，是说阳气旺盛，已到具备天德的高位；“亢龙有悔”，是说随着时节推移，阳气盛极而衰；乾元“用九”，是说阳气穷极则阴气来，阴阳变化乃自然法则。所谓“乾元”，是始生万物并使之亨通无碍；所谓“利贞”，是天蕴含于内的性及发诸于外的情；始生万物的天能够把莫大的恩惠赐予天下，却从不自夸，太伟大了！伟大的天啊！刚强健壮，居中守正，纯而不杂，粹极至精。

六爻发动变化无穷，曲尽万物的情理。随着时间推移，像乘着六条巨龙驰骋上下，控制自然，行云降雨，天下太平。

君子以完善道德修养为行动准则，其品德都从日常行为中表现出来。所谓“潜”，是隐藏而未显现，行为还不足以成就其品德，所以君子暂时不能施展才能。君子用学习积累知识，用发问辨析疑难；用宽厚的态度处世，用仁爱的心地行事。

《易经》说“见龙在田，利见大人”，就是说大人具备君主的品德。九三由多重阳爻叠成，而又不在中位，可以说上不达于天，下不立于地，因此必须自强不息、时刻谨慎警惕，这样才能虽处险境而免遭灾祸。

九四亦为多重阳爻叠成，不在中位，就是说上不达于天，下不立于地，中不处于人，因此用“或”字表示。所谓“或”，是疑而未定，（审时而进），只有这样才能免遭灾害。

所谓大人，其德行与天地相合，圣明与日月相等，举止像四时一样井然有序，预示吉凶像鬼神一样准确。他的行为，先于天象时，天不违背他；后于天象时，则依循天时而行。天都不背弃他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。大概只有圣人（才是明智的）。深知进退存亡的道理而不失正道，只有圣人（才能如此）吧！

原文

译文

坤第二（下坤上坤）坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。

初六：履霜，坚冰至。

《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

六二：直、方、大，不习无不利。

《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。

六四：括囊，无咎，无誉。

《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

六五：黄裳，元吉。

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

上六：龙战于野，其血玄黄。

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

用六：利永贞。

《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。

《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。

《易》曰：“括囊，无咎，无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

【译文】（下坤上坤）《坤》卦：始生万物，亨通无碍，利于像雌马一样柔顺守正。君子有所往，贸然争先则迷入歧途，随顺于后则有人作主，自然会有好处。向西南方向去会得到朋友，朝东北方向去会丧失朋友。安顺守正则吉祥。

《彖传》说：坤地的美德真是大极了！万物靠它生长，它则顺承天意。坤地深厚，载负万物，与天合德，恩泽无量。它含容弘大，使万物顺利成长。雌马和地有相似之处，奔驰在辽阔无垠的大地上。它生性柔和驯顺，象征着坤地的利物之德和贞正之德。君子有所往，贸然争先则迷失方向，随顺于后则符合常道。朝西南去会得到朋友，就和朋友同行。朝东北去会失掉朋友，但最终仍有吉庆。安顺守正的吉祥举止，是和坤地的无限柔德相适应的。

《象传》说：大地情势和顺，君子取法于地，厚养德性，容载万物。

第一爻（初六）：踏上寒霜，不久就是严寒的冬天。

《象传》说：“履霜坚冰”是说阴气开始凝结。顺着自然规律推断，地冻三尺的日子将要来临。

第二爻（六二）：正直、端方、宽厚，即使不学习，也无所不利。

《象传》说：六二的变动，表现出坤地内正直外端方的德性。“不习无不利”，是说坤道为六二所发扬光大。

第三爻（六三）：蕴含章美，能行正道。如果随从君王参战，即使没有多大的功绩，也 会有个好的结果。

《象传》说：“含章可贞”是说六三能待时而动。“或从王事”，是说六三智慧光大。

第四爻（六四）：像扎紧了布袋口一样缄默不语，没有灾祸，没有荣誉。

《象传》说：“括囊无咎”，是说小心谨慎可以避免祸患。

第五爻（六五）：黄色的衣裳十分吉祥。

《象传》说：“黄裳元吉”，是比喻人的美德在于行中庸之道。

第六爻（上六）：龙在原野上交战，流出青黄色的血。

《象传》说：“龙战于野”，是说坤道发展到上六就已经穷尽了。

用六说，只有永远守持正道才有利。

《象传》说：用六所谓永远守持正道，是强调凭着大德取得好结果。

《文言》说：坤道极其柔顺，一旦变动却显示出刚强；极其安静，却德布四方。坤道随从人后，不自作主，因而能保持长久；包容万物，化育万物，并使其恢弘光大。坤道是多么柔顺！它禀承天道，谨遵时序而运行。积累善行的人家一定会使子孙幸福，常干坏事的人家一定会让子孙遭殃。臣民杀死国君，儿子杀死父亲，并不是一朝一夕的原因，事情的发生是积渐而成的。君父本该及早明察却没有觉察。

《易》说：“踏上霜，不久寒冬即来”，这是告诫人们一定要谨慎吧。所谓“直”，就是正直；所谓“方”，就是仁义。君子以敬慎的态度端正思想，以仁义为准则纠正外在的行为。而敬慎的习惯一旦养成，仁义的思想一旦形成，美德善行就会广为流布。只要正直、仁义、宽厚，即使不学习也无所不利，那么，其所作所为也就无需怀疑了。阴柔在下者尽管有美德，仍然含而不露，去辅佐君王做事，不敢居功。这是为地之道，为妻之道，也是为臣之道。为地之道就是虽然不自居功，但实际上是继天之事业而使其完成。天地变化，草木就繁茂；天地闭塞昏暗，贤人就会隐居不仕。

《易》说“象口袋一样把口封紧了（括囊），无咎无誉”，大概是说贤哲一旦处于乱世必言行谨慎。君子的美质和黄色中和，通达事理，身居尊位而不自骄。这种美德存在于心中，表现在行动上，并且在事业中发扬光大，这可以说是最美的德性了！（坤阴发展到极盛阶段，）它的力量同乾阳差不多，必然要同乾阳争斗。因为怕被人疑为纯阴无阳，所以爻辞用“龙”字加以说明。（虽然阴已极盛，但是）仍然未脱离其阴类，所以就用代表阴性的“血”来加以说明。至于说到“玄黄”，乃是表明天地二气相杂，因为天为青色，地为黄色。

原文

译文

屯第三（下震上坎）屯：元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。

《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。

初九：磐桓，利居贞，利建侯。

《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

六二：屯如邅zhān如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。

《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。

《象》曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

上六：乘马班如，泣血涟如。

《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

【译文】（下震上坎）《屯》卦：象征初生，亨通无碍，祥和有利，纯洁清正。不宜有所往，却有利于封建诸侯。

《彖传》说：屯，是阴阳二气开始相交、创始万物颇费艰难的意思。（万物在萌生之初十分艰难，而）一旦脱险而生，便会越来越顺利和自由。雷雨漫天而来，这是天开始造就万物。这时天子应该及时封建诸侯，安抚四方，不可安居无事。

《象传》说：乌云雷声交集，是《屯》卦之象。这时君子应该出来治理天下。

第一爻（初九）：徘徊待时，利于静处守正，利于封建诸侯。

《象传》说：初九虽然徘徊不前，但他的志向和行为是端正的，他身份尊贵却甘居下位，所以非常得民心。

第二爻（六二）：居则困顿，行则艰难，忧虑重重，驷马徘徊不前。来人不是寇贼，而是求婚的。女子守正，不急于出嫁，十年之后才出嫁。

《象传》说：六二的艰难，是由于阴柔凌乘阳刚。十年之后出嫁，这是反常的！

第三爻（六三）：比如追赶野鹿，没有虞人帮助，就会空入林中。君子应见机行事，不如舍弃不追，追则必有悔恨。

《象传》说：“即鹿无虞”，是盲目地追赶。君子舍弃不追，追必悔恨，是由于再往前追就无路可走了。

第四爻（六四）：车马徘徊不前，有人求婚，前往一定吉祥，无所不利。

《象传》说：有求于下而决计前往，说明六四是明智的。

第五爻（九五）：群小包围，难以广施恩泽于天下。做小事遵循正道则吉祥；做大事，即使遵循正道也凶险。

《象传》说：“屯其膏”，是说人君未能广施恩泽。

第六爻（上六）：车马止步不前，他悲痛欲绝，哭得眼睛不住地流血。

《象传》说：哭得眼里不住地流血，哪里还能长久呢？

原文

译文

蒙第四（下坎上艮）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

六四：困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。

六五：童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

《蒙》卦：亨通无碍。不是我有求于幼童而开导他，是幼童需要开导而来求我。（施教如占筮，）筮人把初次占筮的结果告诉问卜者，（如果他不相信，）再三麻烦筮人，那就是亵渎神灵，神灵就不回答他的问题了。所以施教利在坚持正道。

《彖传》说：《蒙》卦的卦象是山下有险阻。遇到险阻就停止启蒙。所谓“蒙亨”，就是适时适度地施教。所谓“匪我求童蒙，童蒙求我”，是强调受教育者应主动同教育者志向相合。初次祈问解答，说明蒙师刚正中庸。接二连三地乱问是亵渎行为，故不解答，否则便渎乱了启蒙之道。通过教化，修养纯正的德行，这是神圣的事业！

《象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》卦的卦象。君子（观此卦象），行必果决，以此修养自己的德性。

第一爻（初六）：对于蒙昧无知的人开始进行教育时，应该严厉地纠正他的错误，以免日后犯法而遭桎梏之苦。但是如果一味严厉惩罚，则会受到反抗，招致悔恨。

《象传》说：“利用刑人”，是说通过严厉的管教给受教育者立下个好规矩。

第二爻（九二）：包容众童蒙吉祥，娶妻也吉祥，儿子能够兴家立业。

《象传》说：儿子能够兴家立业，是由于九二阳刚和六五阴柔相应。

第三爻（六三）：不要娶那个女子！她见到有钱的男人，就要失身，娶她没有好处。

《象传》说：不要娶那个女子，是因为她的行为不合礼节。

第四爻（六四）：处于困境中的愚人晦气。

《象传》说：陷于困境的愚人之所以晦气，是因为六四远离刚爻孤独无依。

第五爻（六五）：幼童得到启蒙，吉祥。

《象传》说：幼童受启蒙而吉祥，原因在于他对蒙师恭顺谦逊。

第六爻（上九）：严厉管教幼童，以发其蒙。但不宜侵犯他们，而宜于帮助他们抵御来犯者。

《象传》说：所以要帮助他们抵御来犯者，是为了求得上下和顺。

原文

译文

需第五（下乾上坎）需：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。

《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。

九二：需于沙，小有言，终吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。

九三：需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

六四：需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血，”顺以听也。

九五：需于酒食，贞吉。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

【译文】（下乾上坎）《需》卦：心怀诚信，光明亨通，守持正道自得吉祥，利于渡过大河。

《彖传》说：需，就是等待的意思。所以等待，是由于前有险阻。（虽有险阻，）但下卦乾阳刚健，故不会陷于危难，不会走投无路。《需》卦有“心怀诚信，光明亨通，守正则吉”之象，是由于九五一爻处于天位，其位中正。利于渡过大河，是说一往直前，可获成功。

《象传》说：云气升到天上，（等待它降而为雨）这就是《需》卦卦象。君子（观此卦象）饮食作乐以等候时机的到来。

第一爻（初九）：在郊外等待，有恒心则无害。《象传》说：“需于郊”，是说不冒险前进。“利用恒无咎”，是由于未曾失离常道。

第二爻（九二）：在近于险阻的沙地等待，虽然稍受责难，但最终吉祥。

《象传》说：“需于沙”，是说九二宽厚居中，耐心等待时机。因此，即使会稍受责难，也一定会以吉祥而告终。

第三爻（九三）：在接近险地的烂泥里等待，可能招来寇贼。

《象传》说：“需于泥”，是因为前面有祸灾。（在这样的地方停留，）虽然可能会把寇贼招来，但只要小心谨慎，就不会失败。

第四爻（六四）：在血泊里等待，从洞穴里逃出。

《象传》说：“需于血”，是比喻六四顺应变化，听命于人。

第五爻（九五）：在饮酒吃饭中安闲等待，因为纯正而终得吉祥。

《象传》说：安闲地等待着，凭着纯正自得吉祥，这是由于九五居中得正，能行中正之道。

第六爻（上六）：进入洞穴之中，接着来了三位不速之客，只要对他们恭恭敬敬，终将获得吉祥。

《象传》说：有不速之客来，恭敬地接待，终必吉祥，这就明上六阴柔虽妄居九五阳刚之上，（但由于处事得当）终于没有造成多大的损失。

原文

译文

讼第六（下坎上乾）讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼：有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

初六：不永所事，小有言，终吉。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚shěng。

《象》曰：“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。

六三：食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。

《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

《象》曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。

九五：讼，元吉。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

上九：或锡之鞶pán带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

【译文】（下坎上乾）《讼》卦：心怀诚信被窒碍，自生恐惧之心。守中庸之道则吉，始终争讼不息则有凶险。宜于求见大人，不宜于渡过大河。

《彖传》说：《讼》卦上卦为乾，刚健；下卦为坎，险陷。心险而形健易争讼，故称《讼》卦。所谓“讼，有孚，窒惕，中吉”，是说阳刚九二居中位象征着得中庸之道。所谓“终凶”，则是告诫人们不要争讼。所谓“利见大人”，是由于崇尚中正，（深信他能明断是非以息讼。）所谓“不利涉大川”，是说强行渡河则会陷入深渊。

《象传》说：天与水相背而行就是《讼》卦卦象。君子（观此卦象），做事总想开个好头，（以杜绝争讼）。

第一爻（初六）：不长期争讼，虽会稍受责难，终必吉祥。

《象传》说：所以不长期争讼，是因为讼事不可持续太久。这样虽会稍受责难，但终究会解释明白。

第二爻（九二）：不能胜讼而及时逃归，使同乡三百户免遭灾难。

《象传》说：不能胜讼而速归，就是逃窜。九二居下位而讼其尊上，祸患将至，（但由于能及时息讼），就又中止了。

第三爻（六三）：承袭先人旧业，只要守正，即使处境危险，最终必获吉祥。但如果随从君王做事，却不会有成就。

《象传》说：承袭先人旧业的人，只有顺从上司才会吉祥。

第四爻（九四）：不能胜讼，回心依从正理，改变争讼的态度，安于正道则吉。

《象传》说：回心依从正理，不再争讼，安于正道，就不会有所失了。

第五爻（九五）：明断争讼，最为吉祥。

《象传》说：明断争讼吉祥，是由于九五居中持正。

第六爻（上九）：或因争讼获胜受到大带之类的赏赐，但在一早晨里就多次被剥夺。

《象传》说：凭着争讼受到服饰的赏赐，是不值得尊敬的。

原文

译文

师第七（下坎上坤）师：贞丈人吉，无咎。

《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

初六：师出以律，否臧凶。

《象》曰：“师出以律，”失律凶也。

九二：在师中吉，无咎，王三锡命。

《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。

六三：师或舆尸，凶。

《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

六四：师左次，无咎。

《象》曰：“左次无咎”，未失常也。

六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

【译文】（下坎上坤）《师》卦：兴师目的纯正，并且由贤明长者统兵，自然吉祥无患。

《彖传》说：师，就是部属众多的意思。贞，就是公正的意思。能率领众多人伸张正义，可以做君王了！九二阳刚居中位，上有六五君王相应，出义兵而顺民心，虽对天下人有所危害，而民众却愿意追随。吉祥，哪里会有什么祸患！

《象传》说：地中有水，就是《师》卦卦象。君子（观此卦象），广容百姓，蓄养民众。

第一爻（初六）：军队出征是凭严明的纪律，纪律不好就打败仗。

《象传》说：军队出征要严明纪律，是因为丧失了纪律必然凶险。

第二爻（九二）：统帅大军，持法中允，故吉祥无患，君王多次赐命嘉奖。

《象传》说：九二任中军统帅吉祥，是由于受君王宠信。君王多次赐命嘉奖，是希望努力安抚天下。

第三爻（六三）：领兵出师，或许要以车载尸大败而归，凶险。

《象传》说：出师或许要以车载尸，是说六三领兵绝无功绩。

第四爻（六四）：偏师驻扎在左侧，没有祸患。

《象传》说：“左次无咎”，是说用兵没有失掉常规。

第五爻（六五）：田中有禽兽，利于捕捉，没有祸患。既令长子领兵，又让不肖弟子载尸败归，即使动机纯正，仍难免凶险。

《象传》说：“长子帅师”，是以中道行事。“弟子舆尸”，就是用人不当了。

第六爻（上六）：天子颁布封赏之令，功大者开国为侯，功小者有家为大夫，小人则不予重用。

《象传》说：“大君有命”，是论功行赏。“小人勿用”，是因为小人必定扰乱邦国。

原文

译文

比第八（下坤上坎）比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

六二：比之自内，贞吉。

《象》曰：“比之自内”，不自失也。

六三：比之匪人。

《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？

六四：外比之，贞吉。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

上六：比之无首，凶。

《象》曰：“比之无首”，无所终也。

【译文】（下坤上坎）《比》卦：吉祥。卜筮表明，永远保持与人相亲的美德则无患。人不能自保其安宁才亲近别人，迟来亲近的就有凶险。

《彖传》说：亲近比辅就会吉祥。比，就是辅佐的意思，即在下的人顺从在上的人。所谓卜筮表明永远保持与人亲比的美德则无患，是因为本卦九五阳爻居中位，象征着有刚健中正之德。不能自保其安宁就来亲比，是说上下都顺应亲比之道。所谓后来者不吉利，是说亲比之道已经穷尽了。

《象传》说：地上有水，是《比》卦卦象。古代圣王（观此卦象），于是建立起许许多多的诸侯国，并与他们相亲相辅。

第一爻（初六）：与人相亲有诚意，就没有灾祸。满心的诚意就像水灌满了瓦罐那样，最终还会得到其他的好处。

《象传》说：《比》卦的初六爻，显示有其他的吉祥。

第二爻（六二）：六二居内卦中位，和外卦中位九五相亲，是为正应之亲比，所以吉祥。

《象传》说：自内卦同九五相亲而吉祥，原因就在于六二未失其本位。

第三爻（六三）：所亲近的不是应当亲近的人

《象传》说：“比之匪人”，不是很可悲吗？

第四爻（六四）：六四从外卦亲比九五，此举纯正，所以吉祥。

《象传》说：从外亲近贤者，是顺从尊上。

第五爻（九五）：九五显明亲比之道，就像田猎时三面设围、留着前面放过迎面而来的野兽一样。（这样，）当地的人就不会有戒备心理，吉祥。

《象传》说：九五所体现的亲比所以吉祥，是由于他位在正中而有中正之德。放过前来的，射取离去的，则失获前来之兽。当地的人没有戒备心理，是由于九五之君行道中正。

第六爻（上六）：与人亲比没有一个良好的开端，所以凶险。