原文

译文

小畜第九（下乾上巽）小畜：亨。密云不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。

《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

初九：复自道，何其咎？吉。

《象》曰：“复自道”，其义吉也。

九二：牵复，吉。

《象》曰：牵复在中，亦不自失也。

九三：舆说辐，夫妻反目。

《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。

九五：有孚挛如，富以其邻。

《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。

《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

【译文】（下乾上巽）《小畜》卦：亨通无碍。浓云密布却不下雨，云气来自我们城西郊上空。

《彖传》说：《小畜》一卦是由于柔爻六四居阴位和上下五阳相感应，才叫做“小畜”的。本卦有内刚健而外和顺之象，且九五刚健中正，壮志得酬，因而亨通无碍。浓云密布不下雨，是由于诸阳还在继续前进。云气来自我城西郊，是说还没有降而为雨。

《象传》说：风行于天上，就是《小畜》卦的卦象。君子（观此卦象），就进一步修养自己的美德。

第一爻（初九）：返回自己应该走的道路，哪里会有什么过失呢？吉祥。

《象传》说：返回自己应该走的道路，按道理说应该吉祥。

第二爻（九二）：携手返回原来的道路，吉祥。

《象传》说：携手返回原路，居守中位，也算不失本色。

第三爻（九三）：车子的辐条散落了，结发夫妻不和睦。

《象传》说：“夫妻反目”，表明九三不能规正妻室。

第四爻（六四）：心怀诚信，就能血难消失忧惧解除，没有灾祸。

《象传》说：心怀诚信则忧惧解除，原因就在于居上位的人和他同心。

第五爻（九五）：心怀诚信，始终如一；自己富裕，同时还让邻居富有。

《象传》说：心怀诚信，始终不变，是说九五不单独富裕。

第六爻（上九）：密云已经落雨，五阳为一阴所蓄止，至高无上的阳德被阴气积载。妻子辖制丈夫，即使贞正也难免危险。阴柔得势如同月亮将圆，君子有所往则凶险。

《象传》说：“既雨既处”，是说小蓄之德已经积满。“君子征凶”，是说得势的小人对君子有疑心。

原文

译文

履第十（下兑上乾）履虎尾，不咥人。亨。

《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

初九：素履往，无咎。

《象》曰：素履之往，独行愿也。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。

《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

九四：履虎尾，愬shuò愬，终吉。

《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。

九五：夬履，贞厉。

《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。

上九：视履考祥，其旋元吉。

《象》曰：元吉在上，大有庆也。

【译文】（下兑上乾）《履》卦：小心翼翼地跟在老虎后面走，老虎不咬人，亨通无碍。

《彖传》说：履，指阴柔跟在阳刚后面。《履》卦下兑愉快地顺应上乾，所以才会“履虎尾，不咥人，亨，本卦阳刚九五居中得正，登上帝王尊位没有内疚，因为本来就是光明磊落的。

《象传》说：上面是青天，下面是水泽，这就《履》卦的卦象。君子（观此卦象），明辨上下，帮助民众确立志向。

第一爻（初九）：朴素坦白地行事，没有灾祸。

《象传》说：朴素行事，就是专心按照自己的愿望行动。

第二 爻（九二）：前进的道路十分平坦；隐士为人纯正，自得吉祥。

《象传》说：隐士纯正吉祥，是由于居中守正而不自乱其志。

第三爻（六三）：只有一只眼睛，能看但看不清，瘸了一条腿，能走却走不好，终于踩到老虎尾巴上，以致被咬伤，十分凶险，(因为卦位不当，三为阳位，阴爻占阳位)。就像武夫做了天子，（终究是不会有好结果的）。

《象传》说：只有一只眼睛，虽然能看东西，但是不足以辨明事物；瘸了一条腿，虽然能走路，但是不能很好地与人一道行走。六三之这所以被咬伤，是因为阴居阳位不得其正。武夫做了天子没有好结果，原因在于他心志刚猛。

第四爻（九四）：跟在老虎后面走，时刻保持高度警惕，最后仍然吉祥无害。

《象传》说：“愬愬终吉”，是说志向得行，目的达到。

第五爻（九五）：刚强果决，坚持正道以防危险。

《象传》说：刚强果决，守正防险，是由于九五居位正当。

第六爻（上九）：审视实践情况，考察善恶祸福，所行圆满，大吉大利。

《象传》说：大吉的征象出现在上九，说明大有福庆。

原文

译文

泰第十一（下乾上坤）泰：小往大来，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其汇，征吉。

《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。

《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：“无往不复”，天地际也。六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。

《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

【译文】（下乾上坤）《泰》卦：小的朝外去，大的向里来，吉祥而亨通。

《彖传》说：《泰》卦所谓“小的离去，大的到来，吉祥而亨通”，是说天地阴阳二气交合，万物得以生成；君王与臣子交好，则志同道合。《泰》卦内卦是乾阳，外卦是坤阴，则是内刚外柔，内有君子当道，小人被驱逐在外，君子之道不断发展，小人之道日趋消亡。

《象传》说：天地阴阳二气交合，这就是《泰》卦卦象。君王（观此卦象）裁就天地交合之道，辅助天地化生之宜，以治理民众。

第一爻（初九）：像拔茅草时根系牵连同时出土一样，君子与志同道合的人一起行动，吉利。

《象传》说：像拔茅草一样，众君子同行则吉，是因为他们的志向都是向外发展。

第二 爻（九二）：君子能包容一切，也能泅渡滔滔的黄河；既不遗弃不亲密的人，又不结私党，谨遵中庸之道行事。

《象传》说：君子包容一切，能行中庸之道，表现了他的光明正大。

第三爻（九三）：平地无不化为陡坡，去者无不重新回来。在艰难困苦的时候坚持正道就没有灾祸。不必担心没有诚信，生活中自有幸福。

《象传》说：“无往不复”，这是天地间的规律。

第四爻（六四）翩翩下飞，不富有；率邻里同飞，不加告诫而邻里诚心相随。

《象传》说：翩翩而下不富足，是因为他们（六四、六五和上六）都已失却实地；不需告诫就诚心相随，是因为由外入内也是他们（六五、上六）的衷心愿望。

第五爻（六五）：帝乙把女儿嫁给周文王，使她得福，大吉大利。

《象传》说：王姬得福，大吉大利，说明只有把握中庸原则，才能实现自己的愿望。

第六爻（上六）：城墙倾倒，墙土重返于护城沟中，不宜兴师动众。即使只向自己城邑的人发号施令，并且号令正确，也不吉利。

《象传》说：城墙倾倒在护城沟里，表明政令错乱。

原文

译文

否第十二（下坤上乾）否之匪人，不利君子贞，大往小来。

《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

初六：拔茅茹以其汇。贞吉，亨。

《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。

《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。

六三：包羞。

《象》曰：“包羞”，位不当也。九四：有命无咎，畴离祉。

《象》曰：“有命无咎”，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

《象》曰：大人之吉，位正当也。

上九：倾否，先否后喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也。

【译文】（下坤上乾）《否》卦：《否》卦人道不通，不利于正人君子。大人离去，小人涌来。

《彖传》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，是说天地阴阳不交合，万物不能生长，万物不能生长，君臣上下不和，天下邦国不宁。《否》卦内卦坤阴，外卦乾阳，是内柔而外刚。内有小人当道，君子被排斥在外，小人之道不断发展，君子之道日趋消亡。

《象传》说：天地二气不交合，就是《否》卦卦象。君子（观此卦象）收敛才德以避难，不追求荣华利禄。

第一爻（初六）：像拔茅草时根系相连同时出土一样，小人也常与其同类一道行动，只要守正，同样吉祥。

《象传》说：之所以像拔茅草一样守正则吉，是因为他们的志向都在于效劳君王。

第二 爻（六二）：小人裹胁为非顺承君上，小人自己吉祥，大人却不顺利。

《象传》说：大人不能亨通，是因为他没有乱杂在小人帮里。

第三爻（六三）：小人裹胁为非终致羞辱。

《象传》说：终致羞辱，原因在于六三阴居阳位不得其正。

第四爻（九四）：天有让安泰取代否道之命，君子没有灾祸，同类君子也得福。

《象传》说：“有命无咎”，是说君子的志向得以实行。

第五爻（九五）：停止否闭之道，大人吉祥。（大人一再警告自己：）“将亡！将亡！”所以能把事情办得稳妥、牢固，像拴在丛生的桑树上一样。

《象传》说：大人吉祥，是因为居位中正得当。

第六爻（上九）：否道就要倾覆，先前的否闭不通就要为后来的泰通之喜所代替了。

《象传》说：否至终极，必然倾覆，哪里会长期存在下去呢？

原文

译文

同人第十三（下离上乾）同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。

《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。六二：同人于宗，吝。

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉

《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。九五：同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

【译文】（下离上乾）《同人》卦：在原野上和人一起，亨通无碍。利于渡过大河，利于君子守正。

《彖传》说：所谓同人，是因为六二柔爻居阴位而得中，与诸阳广泛相应，故称《同人》。“同人于野，亨，利涉大川”，是说乾阳刚健前行。本卦内文明（离卦）而外刚健（乾卦），六二爻与九五爻都以中正相应，象征君子之间的和谐是建立在中正基础上。只有君子才能沟通天下人的意志。

《象传》说：天和火相合，这就是《同人》卦的卦象。君子（观此卦象），分析事物种类，区别事物异同。

第一爻（初九）：在门外与人谐同，没有灾祸。

《象传》说：一出门就与人谐同，又有谁会加害他呢？

第二 爻（六二）：只在本宗族内部与人谐同，有难。

《象传》说：只在本宗族内部与人谐同，是招致危难之道。

第三爻（九三）：在林莽中设下伏兵，登上高陵张望，三年没敢妄动。

《象传》说：“伏戎于莽”，说明敌人刚强；“三年不兴”，怎敢贸然行动？

第四爻（九四）：登上城墙，不能攻下，吉祥。

《象传》说：登上城墙，但从道义上来说是不能攻克的。所以会吉祥，是因为在困惑之后又返回到道义方面来了。

第五爻（九五）：与人谐同，先号啕大哭，后欣喜欢笑，大战获胜，志同道合者会师相遇。

《象传》说：与人谐同之初十分痛苦，说明九五中庸正直。率大军出战与志同者相遇，是说九五已经战胜了敌人。

第六爻（上九）：在郊外与人谐同，无所悔恨。

《象传》说：“同人于郊”，说明并未得志。

原文

译文

大有第十四（下乾上离）大有：元亨。《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九：无交害匪咎，艰则无咎。

《象》曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。

《象》曰：“大车以载”，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。

《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。九四：匪其彭，无咎。

《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。六五：厥孚交如，威如，吉。

《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。上九：自天祐之，吉，无不利。

《象》曰：大有上吉，自天祐也。

【译文】（下乾上离）《大有》卦：极为亨通。

《彖传》说：《大有》卦主爻六五柔爻得居尊位，在上卦正中，上下诸阳都顺应它，所以卦名为“大有”。本卦下为乾，刚健，上为离，文明；六五下应乾天，循时序而行；所以极为亨通。

《象传》说：太阳如火在天上，这就是《大有》卦的卦象。君子（观此卦象），抑制邪恶，褒扬善美，顺应美好的天命。

第一爻（初九）：未涉及到利害，没有祸患，但须经过艰难才没有祸患。

《象传》说：“大有”在初九时，还没有涉及到利害。

第二 爻（九二）：用大车运载货物，有所往，没有灾祸。

《象传》说：用大车运载货物，因为装货物于车正中，故不会毁坏。

第三爻（九三）：公侯受到天子的宴饮招待，小人不能。

《象传》说：公侯受到天子的宴饮招待，如果小人也能这样，则作乱为害。

第四爻（九四）：不以盛大自骄，无祸害。

《象传》说：不以盛大自骄所以无祸，是由于把利害关系明辨清楚了。

第五爻（六五）：用诚信与上下交往，威严自显，吉祥。

《象传》说：“厥孚交如”，是以诚信来启发他人树立守信之志。所谓威严自显而吉祥，是说平易坦荡，没有防备。

第六爻（上九）：受到上天的保祐，吉祥，无所不利。

《象传》说：《大有》上九的吉祥，是由于上天保祐。

原文

译文

谦第十五（下艮上坤）谦：亨。君子有终。《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。

《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。九三：劳谦君子，有终，吉。

《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。六四：无不利，扌为谦。

《象》曰：“无不利，扌为谦”，不违则也。六五：不富，以其邻利用侵伐，无不利。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六：鸣谦，利用行师征邑国。

《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。

【译文】（下艮上坤）《谦》卦：亨通无碍。君子能始终保持谦逊的美德。

《彖传》说：谦虚则亨通。天的规律是下济万物而愈显光明，地的规律是位置低下而地气上升。天的规律是亏损盈满而补益谦虚，地的规律是变更盈满而充实谦虚，鬼神的规律是危害盈满而保佑谦虚，人的规律是讨厌盈满而喜欢谦虚。谦虚的人位尊则光照四方，位卑则不可超越，所以君子始终保持谦虚的美德。

《象传》说：地中有山，是《谦》卦的卦象。君子（观此卦象），取有余，补不足，衡量东西的多少，平均施于众人。

第一爻（初六）：十分谦虚的君子，即使泅渡大河，也能化险为夷，终得吉祥。

《象传》说：“谦谦君子”，是用谦卑来约束自己。

第二 爻（六二）：因谦虚闻名，且能守正，吉祥。

《象传》说：因谦虚而闻名、因守正而吉祥，说明内心深处已经领会了谦虚的道理，养成了谦虚的美德。

第三爻（九三）：有功劳而能谦虚，而且始终如一，吉祥。

《象传》说：有功劳而又能谦虚的君子，万众敬服。

第四爻（六四）：无往不利，是由于发挥了谦虚的美德。

《象传》说：“无不利，撝谦”，表明谦卑适度而不违背原则。

第五爻（六五）：身居尊位而不富足，率邻里讨伐骄横之人，无往不利。

《象传》说：“利用讨伐”，是指讨伐不归服的人。

第六爻（上六）：因谦虚而闻名，有利于出兵征讨大夫之邑、诸侯之国。

《象传》说：“鸣谦”，是说尚未得志，因此，可兴兵讨伐邑国。

原文

译文

豫第十六（下坤上震）豫：利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！

《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。

《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。

《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三：盱豫，悔，迟有悔。

《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五：贞疾，恒不死。

《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。上六：冥豫，成有渝。无咎。

《象》曰：冥豫在上，何可长也？

【译文】（下坤上震）《豫》卦：有利于封建诸侯，有利于出兵打仗。

《彖传》说：豫，就是和乐。本卦主爻阳刚九四与群阴相应而志向得行，下卦坤为顺，而上卦震为动，顺时而动无不和乐，所以命名为“豫”。《豫》卦顺时而动，天地的运行就遵循这个规律，何况封建诸侯和用兵打仗呢？天地顺时而动，所以日月的运行不会出现差错，四季的循环不会出现闪失。圣人顺时而动，则刑罚分明，百姓服从。《豫》卦所显示出来的意义真是大极了！

《象传》说：雷声鸣，地振奋，这就是《豫》卦的卦象。古代圣王（观此卦象），制作声乐，歌颂功德，隆重地祭祀上帝，并附祭先祖先父。

第一爻（初六）：自鸣得意，欢乐过甚，凶险。

《象传》说：“初六鸣豫”，是说欢乐发展到极端必然凶险。

第二 爻（六二）：坚如磐石，及早地识破吉凶，保持纯正，吉祥。

《象传》说：之所以能及早识破吉凶，保持纯正而得吉，是因为坚守中正。

第三爻（六三）：仰视其上，以献媚主子为乐，终当悔恨。恶习迟迟不改，必将又生悔恨。

《象传》说：以献媚主子为乐致使悔恨，是因为阴居阳位不得当。

第四爻（九四）：安乐是由自身所得，而且大有收获。无需疑虑，朋友会聚合而来。

《象传》说：“由豫大有得”，是说志向充分实现了。

第五爻（六五）：长年有病，但始终不死。

《象传》说：长年有病是由于六五乘凌阳刚（九四）。始终不死，是由于他还没有失掉至尊的中位。

第六爻（上六）：沉溺于安乐，如能改正，则没有祸患。

《象传》说：沉溺于安乐而又高高在上，哪能长久呢？

原文

译文

随第十七（下震上兑）随：元亨，利贞，无咎。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！

《象》曰：泽中有雷，随。君子以响晦入宴息。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。

《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。六二：系小子，失丈夫。

《象》曰：“系小子”，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？

《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。九五：孚于嘉，吉。

《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。

《象》曰：“拘系之”，上穷也。

【译文】（下震上兑）《随》卦：极为亨通，利于守正，没有祸患。《彖传》说：随和，是刚者（下卦震）前来居于柔者（上卦兑）之下，刚者若有所动，柔者喜悦相从。因此，随卦极为亨通，守正无害，而天下万物随时变化以适应天时，随时的意义大极了。

《象传》说：湖泽里有雷声，这就是随》卦的卦象。君子（观此卦象），傍晚就回家安歇。

第一爻（初九）：官职有变动时，守正则吉，出门与人交往自能成功。

《象传》说：官职有变动时，遵从正道方可吉祥。出门交往能成功，原因在于不失正道。

第二 爻（六二）：依附了柔弱的小子，失掉了阳刚的丈夫。

《象传》说：依附小子，就不能同时结交别人了。

第三爻（六三）：依附阳刚的丈夫，失去柔弱的小子；随从于人有求必得，利于安居守正。

《象传》说：（六三）依附丈夫（九四），是由于立志舍弃居于下位的小子初九）。

第四爻（九四）：因别人追随而有所收获，须谨守正道以防凶险。只要心怀诚信，合乎正道，而又能表明心迹，就不会有什么祸患。

《象传》说：因别人追随而有所收获，从九四所处地位来说，理应凶险。但能心怀诚信、合乎正道，（从而避免了凶险）这又是九四明哲之功。

第五爻（九五）：为善人所信服，吉祥。

《象传》说：（九五）所以为善人信服而吉祥，是由于位置中正。

第六爻（上六）：绝对的随从就像被拘系着、被捆绑着，于是君王在西山设祭以讨伐。

《象传》说：之所以要拘系住，是因为随道发展到上六已经穷尽了。

原文

译文

蛊第十八（下巽上艮）蛊：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。

《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二：干母之蛊，不可贞。

《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。六四：裕父之蛊，往见吝。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。六五：干父之蛊，用誉。

《象》曰：“干父用誉”，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

【译文】（下巽上艮）《蛊》卦：极为亨通，利于泅渡大河。君王在甲日颁布法令，必在前三天作宣传，后三天反复叮咛。

《彖传》说：《蛊》卦阳刚艮在上而阴柔巽在下；柔则情不能上达，刚则情止于自身，（上下不通情而致乱，）所以卦名为“蛊”。《蛊》之“元亨”是说社会经过一个时期的混乱又达到大治了。所谓“利涉大川”，是说天下混乱正有利于志士前往除弊济世。所谓“先甲三日，后甲三日”，是说混乱结束，又是清平开始，终而复始，是天道运行的规律。《象传》说：山下有风，这就是《蛊》卦卦象。君子（观此卦象），于是赈济百姓，培育道德。

第一爻（初六）：儿子纠正父亲的错误，父亲也就没有罪过了。这可能会遇到危险，但最终是吉祥的。

《象传》说：纠正父亲的错误，目的在于继承父亲的志向。

第二 爻（九二）：纠正母亲的错误，不可操之过急。

《象传》说：纠正母亲的错误不过急，才算是得了中庸之道。

第三爻（九三）：纠正父亲的错误，有时会稍有悔恨，但没有大的危害。

《象传》说：纠正父亲的错误，归根结底没有妨害。

第四爻（六四）：宽容父亲的错误，发展下去，就会蒙受灾难。

《象传》说：宽容父亲的错误，发展下去，错误不会得到纠正。

第五爻（六五）：纠正父亲的错误，备受称誉。

《象传》说：纠正父亲的错误而赢得称誉，是因为以美德继承了父亲的志向。

第六爻（上九）：不为王侯做事，使自己淡泊的生活变得无限高尚。

《象传》说：不为王侯做事，这种志向堪为后人效法！

原文

译文

临第十九（下兑上坤）临：元亨，利贞。至于八月有凶。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

初九：咸临，贞吉。

《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

九二：咸临，吉，无不利。

《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。

六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。

《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。

六四：至临，无咎。

《象》曰：“至临无咎”，位当也。

六五：知临，大君之宜，吉。

《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

上六：敦临，吉，无咎。

《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。

【译文】（下兑上坤）《临》卦：极为亨通，利于守正，到八月将有凶险。

《彖传》说：临卦（两阳爻在下）表明阳刚之气日渐增长。（上为坤下为兑）象征临民者和悦而柔顺。（六二之柔和九二之刚）上下相应，表明君臣相得，所以极为亨通而纯正，合乎天道运行规律。“至于八月有凶”，是说到八月阳气消退，好景不能历久不衰。

《象传》说：泽上有地，是《临》卦卦象。君子（观此卦象），就像湖泽浸润大地那样无休止地教化民众，同时，又像大地包容湖泽那样无限地保护民众。

第一爻（初九）：受人感召而临近，目的纯正则吉祥。

《象传》说：“咸临贞吉”，是说心志和行为都是正当的。

第二 爻（九二）：受人感召而临近，吉祥，没有什么不利。

《象传》说：“咸临，吉，无不利”，是因为并没有完全听从对方的意见。

第三爻（六三）：凭着甜言蜜语去临近别人，是没有好处的；如果能为此担忧并立即改正，则没有祸患。

《象传》说：凭着甜言蜜语临近别人，是由于阴居阳位不得其正；已经为此担忧，则祸患不会长久。

第四爻（六四）：亲切地临近下属，没有灾祸。

《象传》说：“至临无咎”，原因在于六四阴居阴位而得当。

第五爻（六五）：能凭智慧监临下属，是天子最适宜的统治方法，所以吉祥。

《象传》说：所谓天子最适宜的统治方法，是指实行中庸之道。

第六爻（上六）：温柔敦厚地临近下属，吉祥，没有祸患。

《象传》说：敦厚地临近下属所以吉祥，是因为他志在接近国内贤者。

原文

译文

观第二十（下坤上巽）观：盥而不荐，有孚禺页若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚禺页若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。初六：童观，小人无咎，君子吝。

《象》曰：“初六童观”，小人道也。六二：闚观，利女贞。

《象》曰：“闚观女贞”，亦可丑也。六三：观我生，进退。

《象》曰：“观我生进退”，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。

《象》曰：“观我生”，观民也。上九：观其生，君子无咎。

《象》曰：“观其生”，志未平也。

【译文】（下坤上巽）《观》卦：祭者以酒灌地，而尚未向神奉献祭品，但心中已充满诚敬肃穆，（可以观仰了）。

《彖传》说：君（巽）在上位洞察一切，臣民（坤）在下顺应形势，中正之德（九五之爻）展示于天下，这就是卦名“观”的由来。“盥而不荐，有孚顒若”，是说在下者观仰诚敬肃穆的美德，从而受到教化。圣人仰观上天的神道，认识到在神道的支配下四季交替没有差错，于是模仿神道设立教化，天下百姓无不悦服。《象传》说：风行地上，这就是《观》卦卦象。圣王（观此卦象）则巡视四方，观察民情，设立教化。

第一爻（初六）：像幼童一样观仰，小人无所危害，君子必有灾难。

《象传》说：“初六童观”，是小人的观仰之道。

第二 爻（六二）：从门缝里偷看，这有利于女子守正。

《象传》说：从门缝里偷看虽然有利于女子守正，但对男子来说就很丑陋了。

第三爻（六三）：观察分析自己的生活而决定进退。

《象传》说：观察自己的生活决定进退，没有失去正道。

第四爻（六四）：观察一个国家的风土人情，有利于决定是否宾仕于国王。

《象传》说：观察一个国家的风土人情，是尊重宾客。

第五爻（九五）：观察自己一生，君子就不会有灾祸。

《象传》说：国君观察自己的一生，就是观察本国的民情。

第六爻（上九）：观察自己的一生，君子则无祸患。

《象传》说：之所以要观察自己的一生，是因为壮志未酬。

原文

译文

噬嗑第二十一（下震上离）噬嗑：亨。利用狱。《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。初九：屦校灭趾，无咎。

《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。六二：噬肤灭鼻，无咎。

《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

《象》曰：“遇毒”，位不当也。九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。

《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。

《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。上九：何校灭耳，凶。

《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

【译文】（下震上离）《噬嗑》卦：亨通无碍，利于施用刑法。

《彖传》说：口里咬着东西，叫做噬嗑”。啮合然后亨通。本卦刚（阳爻）柔（阴爻）平分；震动（下卦震）而光明（上卦离），雷电交合而闪耀；六五柔爻上行得居中位，虽然阴居阳位，但却有利于刑狱断案。《象传》说：雷电交合，就是《噬嗑》卦的卦象。古代圣王（观此卦象），申明刑罚，整饬法令。

第一爻（初九）：初犯法令而带上脚镣，伤了脚趾，没有其他灾祸。

《象传》说：因初犯而被罚带脚镣，伤了脚趾，就不会再犯法了。

第二 爻（六二）：咬食皮肤，施劓刑，无害。

《象传》说：所以要咬食皮肤施劓刑，是由于六二乘凌阳刚（初九）之上。

第三爻（六三）：吃腊肉遇毒，稍有不顺，但并无祸患。

《象传》说：“遇毒”，是由于六三阴居阳位，不得当。

第四爻（九四）：咬带骨的干肉，肉中尚有坚硬的铜箭头，但只要在艰难中谨遵正道，仍得吉祥。

《象传》说：“利艰贞吉”，是说尚未进入光明的境界。

第五爻（六五）：咬嚼干肉，肉中藏有黄金，如守正以防危险，可无祸患。

《象传》说：守正以防危险可免祸患，是说处事得当。

第六爻（上九）：被带上木枷，割去耳朵，凶险。

《象传》说：被带上木枷、割去耳朵，是因为他听不进告诫。