在中国古代文献中，可以说没有一本书能超越周易在民族文化心理中的人气。从先秦典籍可以看出，这本书自问世以来，甚至在形成过程中，都成为当时人们处理日常行为甚至国家大事的精神支柱。就连儒家创始人孔丘看到它也很赞叹，爱不释手。

　　每个民族都有自己的文化传统，我们的易文化传统是周易。战国末期，《易传》问世。《易传》探索后，《周易》在中国文化史上取得了大道之源的地位，被汉儒誉为六经之首。

　　中华民族的易文化传统是在一系列否定中积累起来的肯定。这种肯定是经过筛选的，是先民选择的最适合特定生存空间的民族生存和发展的东西。反过来又决定了这个民族的文化心理素质。

　　只有这样，它才能成为传统。

　　就其外在形式而言，除了传统语言特征外，易文化还体现在揭示事物的一般规律上。丰富而有意义的哲学诗歌和寓言是这一文化特征的证明。就其内涵而言，其趋势可以匹配为四点。

　　第一，天人合一的天人关系论。《周易》八卦的出现，标志着祖先自发地开始思考周围世界的问题。《周易》的出现，反映了人们试图窥探天道奥秘以避害获利、趋吉远凶的功利主义心态。这种心态以人为理解的起点，以天为理解的对象，因此天人关系开始成为中国传统哲学的基本问题。

　　由于对天性的理解不同，思想文化史上形成了不同的理解路线。一方面，人效法天地自然；另一方面，天之视听以人为本，天人之间原本是合一的。

　　所以，人只要顺天合道就能有所作为。在《易传》中，它被称为天行健，君子以自强不息。这种文化精神孕育了中华民族理解和掌握自然规律的坚强信念和艰苦奋斗的进取精神，今天仍应发扬光大。

　　二是以一控多的系统方法论。易文化将宇宙万有视为一个平衡协调的系统，认为该系统依赖于阴阳两仪，衍生于道(太极)。在它看来，自然和社会的一切现象，就像卦序和卦位一样，井然有序，表现出神秘的必然性。

　　在统治者宣传发展的过程中，这一思想对民族文化心理产生了两大负面影响。一是沉重的生命结论负担削弱了人们追求理想和个性自由的热情；二是这种绝对主义满足了统治阶级建立宝塔式统治机构的政治需要。

　　无论是先秦儒家的等级分理论、墨家的尚同理论、道家的贵一理论、法家的绝对君权理论、秦汉以来的三纲理论、宗寡贵一理论、道统理论、理一分理论，都对于延缓奴隶制特别是封建专制主义统治负有重要的历史责任。

　　第三，阴阳交感的循环变化论。尚变是易文化的重要特征。观念发展成为许多科学家解释自然观象和社会现象的基本理论。中国人长期以来在所有时空中都慷慨地相生相克。

　　这种文化孕育了中华民族不安于现状的穷通变心理。然而，在封建社会，这种寻求变革的心理是保留的，即只寻求达到中间而不敢越位。这种不极则不反的中庸哲学，恰恰助长了我们民族性格中宽容和惰性的一面。

　　第四，重道轻艺的文化价值观。易文化的人本主义特征也规定了古代思想家重道轻艺的价值取向。《周易》的功利主义通过《易传》的升华被赋予了强烈的伦理色彩，其影响不容低估。

　　儒家及其后来学会了不遗余力地隆礼倡乐，制定了纲常名教，用所谓的天理来抑制人欲，旨在诱导人们追求脱离现实的理想人格，认为这就是所谓的内圣外王。本来，以中华民族的勤劳和智慧，创造了优秀的科技，但在正统眼中，却被视为奇技淫秽，难以抬头。

　　民族智慧之光笼罩在伦理道德的浓雾中，无法为自己开明。直到明末，自然科学哲学的创始人和启蒙思想家才正确地提出了道寓于艺的道艺观。他呼吁欲挽虚窃，必重实学，但一炭之光，并不能引起民族心灵的深刻反思。

　　当我们试图揭开中国传统文化的奥秘时，我们发现，诞生在这片古老黄色土地上的易文化传统，就像无尽的奔流，在青山狭窄的山谷中蜿蜒行走。它以其了一个坚强而伟大的续孕育一个从未被征服的强大而伟大的民族。同时，以忠实的笔触，写下了这个民族智慧发展的履印。它在哲学、历史、文学、美学、数学、天文学、中医和养生方面取得的成就，展现了它无与伦比的价值、无限的活力和广阔的未来。使任何主观上想要遮断它，取代它，使它死去的企图，都成为幻想。

　　就像不能把中国的邻国变成海洋一样，也不能改变历史铸就的民族信仰。重要的是要清理源头，辩证地分析这一现实传统的历史，放弃那些已经失去合理性的东西，发扬那些仍然被人们珍视、有合理性的东西，突破落后伦理观念的羁绊，这对激发民族精神、创造新文化具有重要的现实意义。