周易预测学之横渠易说（一）

张载 著


上经


干乾。元亨利贞。
乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当


父母万物。
〔彖〕明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
天下〔之〕理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，


贞也。贞者，专静也。
不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤
亦在其中。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。


大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及
夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。九三，君子终日乾乾，夕
惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。


四处阴，故曰在渊。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用
九，见群龙无首，吉。


〔干不居正位，是干理自然，惟人推之使然耶!〕彖曰：大哉乾元，万物
资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御
天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。


云行雨施，散而无不之也，言干发挥偏被于六十四卦，各使成象。变，




言其著；化，言其渐。万物皆始，故性命之各正。惟君子为能与时消息，顺
性命、躬天德而诚(之)行〔之〕也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，
孟子所谓终始条理，集大成于圣智者歟!易曰：“大明终始，六位时成，时乘
六龙以御天。干道变化，各正性命。保合大和，乃利贞”，其此之谓乎!


言其著；化，言其渐。万物皆始，故性命之各正。惟君子为能与时消息，顺
性命、躬天德而诚(之)行〔之〕也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，
孟子所谓终始条理，集大成于圣智者歟!易曰：“大明终始，六位时成，时乘
六龙以御天。干道变化，各正性命。保合大和，乃利贞”，其此之谓乎!


不一则乖竞。象曰：天行健，君子以自强不息。 “潛龙勿用”，阳在下也。
“见龙在田”，德施普也。“终日干干”，反复道也。


道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或跃在渊”，进无
咎也。


或跃进退皆可在渊者，性退也，故指其极而言也。“飞龙在天”，大人造
也。


干之九五曰：“飞龙在天，利见大人 ”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。
若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大
人君矣”而曰大人造也”。


成性则跻圣而位天德。干九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
九五言上治者，通言乎(圣人)〔天〕之德，圣人之性，〔故〕舍曰“君”而谓
之“天”。见大人德与位之(者)〔皆〕造也。


至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可(逸)〔勉〕而至。
仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，
天德不可为首也。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也，利者，义之
和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，




贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。


贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。


孔子喜弟子之不仕，盖为德未成则不可以仕，是行而未成者也。故潜勿
用，龙德而未显者也。不成名，不求闻也，养实而已，乐行忧违，不可与〔无〕
德者语也。“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫!”颜子龙德而隐，故“遯世不
见知而不悔”，(圣)与圣者同(能)。


“遯世不见知而不悔”，圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能
知，以此自信，不知悔也。(大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不
受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。)


“乐则行之，忧则违之”，主于〔求〕吾志而已，无所求于外，故善世溥
化，龙德而见〔者〕也，〔若〕潜而未见，则为己而已，不暇及夫人者也。


孟子不得已而用潜龙者也，颜子不用潜龙者也。孟子主教，故须说 “予岂
好辩哉？予不得已也”。九二曰 “见龙在田，利见大人 ”，何谓也？子曰：龙德
而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德溥而化。
易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。


庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是(者)溥矣，天下之文明于
是著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜
子所以求龙德(而)正中，干乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。


颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，欢夫子〔之〕
忽焉前后也。


乾三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有




所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九
五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰 “利见大人”，又曰 “圣人作而万
物覩”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有!


所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九
五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰 “利见大人”，又曰 “圣人作而万
物覩”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有!


乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。


忠信所以进德，学者止是一诚意耳，若不忠信，如何进德!不骄，德当至
也；不忧，业当终也。


适在不安之位，故曰因其时。


求致用者，几不可缓；将进德者，涉义必精；此君子所以立多凶多懼之
地，乾乾德业，不少懈


于趋时也。知至，极尽其所知也。九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也？子
曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也；君子进德修业，欲及时也，
故无咎。


以阳居阴，故曰 “在渊”；位非所安，故或以跃。德非为邪，故进退上下，
惟义所适，惟时所合，故曰“欲及时也”。能如此择义，则无咎也。


九四以阳居阴，故曰在渊，能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其
义也。九五曰 “飞龙在天，利见大人 ”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，
水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎




地者亲下，则各从其类也。


地者亲下，则各从其类也。


圣人作，万物覩，故利见大人。


本乎天者亲上，本乎地者亲下，此一章止为飞龙在天而发。龙虎水火之
喻，盖明各逐一类去，本在上者却上去，本在下者却逐下。德性本得乎天者
今复在天，是各从其类也。上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，
高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。


亢而自丧之也。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，
行事也。“或跃在渊”，自试也。 “飞龙在天”，上治也。 “亢龙有悔”，穷之灾也。
“乾元用九”，天下治也。


居大中安止之地，至于三四则不得所安也。


圣人神其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天耳。“潜龙勿用”，
阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。 “终日乾乾”，与时偕行。 “或跃在渊”，乾
道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。


颜子未成性，是为潛龙，亦未肯止于见龙，盖以其德其时则须当潛。颜
子与孟子时异，颜子有孔子在，可以不显，孟子则处师道，亦是已老，故不
得不显耳。九二、九三、九四至上九，皆是时也。九四曰： “上下无常，非为
邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。 ”此时可上可下，可
进可退，“非为邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大则不须习，行之自
无不利。非为邪，则是陟降庭止也。进德修业欲及时，即是无然畔援，无然
歆羡，诞先登于岸也，言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡而不为，诞




知登于岸耳。岸，所处地位也。此与进无咎同意，惟志在位天德而已。位天
德，大人成性也。九三、九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱
民，不恤其他，诞先登于岸。九五“大人造也”，造，成就也，或谓造为至义
亦可。大人成性则圣也化，化则纯是天德也。圣犹天也，故不可阶而升。圣
人之教，未尝以性化责人，若大人则学可至也。位天德则神，神则天也，故
不可以神属人而言。庄子言神人，不识义理也；又谓至人真人，其辞险窄，
皆无可取。孟子六等，至于神则不可言人也。上九亢龙，缘卦画而言，须分
初终，终则自是亢极。言君位则易有极之理，圣人之分则安有过亢!


知登于岸耳。岸，所处地位也。此与进无咎同意，惟志在位天德而已。位天
德，大人成性也。九三、九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱
民，不恤其他，诞先登于岸。九五“大人造也”，造，成就也，或谓造为至义
亦可。大人成性则圣也化，化则纯是天德也。圣犹天也，故不可阶而升。圣
人之教，未尝以性化责人，若大人则学可至也。位天德则神，神则天也，故
不可以神属人而言。庄子言神人，不识义理也；又谓至人真人，其辞险窄，
皆无可取。孟子六等，至于神则不可言人也。上九亢龙，缘卦画而言，须分
初终，终则自是亢极。言君位则易有极之理，圣人之分则安有过亢!




分别，大以上之事，如禹、稷、臯陶辈犹未必能知，然须当皆谓之圣人，盖
为所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。如禹之德，斯可谓之
大矣，其心以天下为己任，规模如此；又克己若禹，则与圣人直无间别，孔
子亦谓“禹于吾无间然矣”，久则须至尧舜。有人于此，敦厚君子，无少异圣
人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别!当时至有以子贡
为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。人能以大为心，常以圣人之规模为己任，
久于其道，则须化而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。又要细密处
行之，并暗隙不欺，若心化处则诚未易至。孔子犹自谓 “若圣与仁则吾岂敢”，
傥曰“吾圣矣”，则人亦谁能知!故曰“知我者其天乎”。然则必九五言 “乃位乎天
德”，盖是成圣实到也；不言“首出”，所性不存焉，其实天地也，不曰“天地”
而曰“天德”，言德则德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事毕矣。
五，干之极盛处，故以此当圣人之成德，言“乃位”即是实到为己有也。若田
思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”则实在其所矣。大抵语勉
勉者则是大人之分也，勉勉则犹或有退，少不勉勉斯退矣，所以须学问。进
德修业，欲成性也，成性则(从)〔从〕心皆天也。所以成性则谓之圣者，如
夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一节而成性，若圣人则于大以成性。


分别，大以上之事，如禹、稷、臯陶辈犹未必能知，然须当皆谓之圣人，盖
为所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。如禹之德，斯可谓之
大矣，其心以天下为己任，规模如此；又克己若禹，则与圣人直无间别，孔
子亦谓“禹于吾无间然矣”，久则须至尧舜。有人于此，敦厚君子，无少异圣
人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别!当时至有以子贡
为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。人能以大为心，常以圣人之规模为己任，
久于其道，则须化而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。又要细密处
行之，并暗隙不欺，若心化处则诚未易至。孔子犹自谓 “若圣与仁则吾岂敢”，
傥曰“吾圣矣”，则人亦谁能知!故曰“知我者其天乎”。然则必九五言 “乃位乎天
德”，盖是成圣实到也；不言“首出”，所性不存焉，其实天地也，不曰“天地”
而曰“天德”，言德则德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事毕矣。
五，干之极盛处，故以此当圣人之成德，言“乃位”即是实到为己有也。若田
思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”则实在其所矣。大抵语勉
勉者则是大人之分也，勉勉则犹或有退，少不勉勉斯退矣，所以须学问。进
德修业，欲成性也，成性则(从)〔从〕心皆天也。所以成性则谓之圣者，如
夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一节而成性，若圣人则于大以成性。


乾二五皆正中之德，五则曰“大人造也”，又曰“圣人作而万物覩”，大人
而升圣乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。
潜龙自是圣人之德备具，但未发见。


见龙成性，至飞龙则位天德。“乾元用九”，乃见天则。乾元者，始而亨
者也，利贞者，性情也。


“利贞者，性情也”，以利解性，以贞解情。利，流通之义，贞者实也；




利，快利也，贞，实也；利，性也，贞，情也。情尽在气之外，其发见莫非
性之自然，快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也，欲喜者如
此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也；
六爻发挥，旁通情也；


利，快利也，贞，实也；利，性也，贞，情也。情尽在气之外，其发见莫非
性之自然，快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也，欲喜者如
此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也；
六爻发挥，旁通情也；


“刚健中正，纯粹精也”，主以中正为精也。“六爻发挥”，言时各异。“旁
通情也”，情犹言用也。六爻拟议，各正性命，(其)〔故〕乾德旁通，不失太
和而(和)〔利〕且贞也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。君子
以成德为行，日可见之行也。


“成德为行”，德成自信而不疑，所以日见于外可也。潛之为言也，隐而
未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，
仁以行之。


君子之道，成身成性以为功者也，未至于圣，皆行未成之地耳。颜子之
徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语矣，未见其人也”。“龙德而隐”，
圣修而未成者也，非如学者之未成。凡言龙，喻圣也，若颜子可以当之，虽
伯夷之学犹不可言龙。龙即圣人之德，颜子则术正也。易曰： “见龙在田，利
见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而
惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或
之；或之者，疑之也，故无咎。


此以六画分三才也。以下二画属地，则四远于地，故言中不在人；若三
则止言不在天，在田而已。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四
时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而




况于人乎!况于鬼神乎!亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而
不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!


况于人乎!况于鬼神乎!亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而
不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!


天地合德，日月合明，然后能无方无体，然后无我，先后天而不违，顺
至理以推行，知无不合也。


虽然，得圣人之任；皆可勉而至，犹不害于未化尔。


坤


坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北
丧朋，安贞吉。


以西南为得明，乃安贞之德也；以东北为丧朋，虽得主有庆而不可怀也。
西南土之位，东北木之位也。


“西南得朋，东北丧朋 ”，江沱之间，有嫡不以其媵备数，是不能丧朋也；
媵遇劳而无怨，却是能丧朋者，其卒啸也歌，是“乃终有庆”也。此妇人之教
大者也。西南，致养之地，东北，反西南者也，阴阳正合，则阴相对者必阳
也。“西南得朋”，是始以类相从而来也。“东北丧朋”，丧朋，相忘之义，听
其自治，不责人，不望人，是丧其朋也，丧朋则有庆矣。江有沱、有汜、有
渚，皆是始离而终合之象也。有嫡不以其媵备数，是不能丧朋；媵遇劳而无
怨，是能丧朋也，以其能丧朋，故能始离而终合。 “之子归”，自嫡也； “不我
以”，“不我与”，“不我过”，皆言其始之不均一也。“其后也悔”，嫡自悔也。
处，“既安既处”之处也，始离而终既处也。歌是“乃终有庆”，庆则同有庆。
彖曰：至哉坤元!万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品
物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。




坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。西南得朋，乃与类
行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚
德载物。初六，履霜坚冰至。象曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至
坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。 “不习无
不利”，地道光也。


坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。西南得朋，乃与类
行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚
德载物。初六，履霜坚冰至。象曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至
坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。 “不习无
不利”，地道光也。


六三以阴居阳，不独有柔顺之德，其知光大，含蕴文明，可从王事者也。
然不可动以躁妄，故可静一以俟时；不可有其成功，故无成乃有终也。六四，
括囊，无咎无誉。象曰： “括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰： “黄
裳元吉”，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰： “龙战于野”，其道
穷也。用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大(中)〔终〕也。文言曰：坤
至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，
承天而时行!


效法故光。


屈伸、动静、终始各自则，今以刚柔言之，刚何尝无静，柔何尝无动， “坤
至柔而动也刚”，则柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始，
干行不妄，则坤顺必时也。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。


余庆余殃，百祥百殃，与中庸必得之义同。善者有后，不善者无后，理
当然，其不然者，亦恐迟晚中间。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之
生也幸而免，遇外物大抵适然耳。君子则不恤，惟知有义理。臣弑其君，子
弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰 “履霜坚
冰至”，盖言顺也。直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，




敬以直内则不失于物，义以方外则得己，敬义一道也。敬所以成仁也，
盖敬则实为之，实为之故成其仁。敬义立而德不孤。 “直方大，不习无不利 ”，
则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，
臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰 “括
囊无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，
发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离
其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。


敬以直内则不失于物，义以方外则得己，敬义一道也。敬所以成仁也，
盖敬则实为之，实为之故成其仁。敬义立而德不孤。 “直方大，不习无不利 ”，
则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，
臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰 “括
囊无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，
发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离
其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。


屯


屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动
乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。


往则失其居矣。象曰：云雷屯，君子以经纶。


云雷皆是气之聚处，屯，聚也。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：
虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。


磐桓犹言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；谓利建侯，如柱石在下不可
以动，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，
十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。


班，布，不进之貌。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往
吝。象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。


处非其地，故曰 “入于林中”。虞，防禁也。二以乘刚有寇，故五若可亲；
五屯其膏，故不若舍之。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：
求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：“屯其膏”，施未光
也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”，何可长也!




待求而往。


待求而往。


蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。


礼闻取道义于人，不闻取其人之身。来之为言，属有道义者谓之来。来
学者，就道义而学之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”
是也。


教人当以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三渎，渎则不告”，
是刚中之德也。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。


“险而止蒙”，蒙亨以亨行时中也。夫险而不止则入于坎，入于蹇，不止
则是安其危之类也。以


其知险而止也，故成蒙之义方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙
而求，故能时中，所以亨也。


〔险而止蒙，夫于不当止而止，是险也，如告子之不动心，必以义为外，
是险而止也。蒙险在内，是蒙昧之义。蒙方始务求学，而得之始，是得所止
也。若蹇则是险在外者也。人心多则无由光明，“蒙杂而著”，“著”，古“着”
字，杂着于物，所以为蒙。蒙，昏蒙也。 “蒙亨”，以亨行时中也。 “匪我求童
蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙
也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。


时〔中〕之义甚大，如“蒙亨以亨行时中也”者，蒙何(尝)〔以〕有亨？
以九二之亨行蒙者之时中，故蒙所以得亨也；蒙无遽亨之理，以九二循循行
时中之亨也。蒙卦之义，主之者全在九二，彖之所论，皆二之义。教者但观
蒙者时之所及则道之，此是以亨行时〔中〕也；此时也，正所谓如时雨化之。
如既引之中道而不使之通，则是教者之过；当时而道之使不失其正，则是教




者之功。〔“蒙以养正，圣功也”，〕养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发
蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。


者之功。〔“蒙以养正，圣功也”，〕养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发
蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。


择妇而纳之则吉。


九二以下卦之中主卦德，故曰子克家 ”。以子任家，必刚柔得中乃济，不
可严厉也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。


金夫，二也；“不有躬”，履非正则不能固于一也。
象曰：“勿用取女”，行不顺也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。


不愿不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，与夫彖之义同。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙暗犯寇，御之可也，以刚明极显而寇蒙暗，则伤义而众不率也。九二


以刚居中，故能包蒙而吉。
需
需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。
刚健而不陷而能俟时，故有孚于光亨也。
讼、需、坎皆言“有学”，必然之理也。又如未济“饮酒濡首”亦言“有孚”，


袭同此。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。 “需有孚
光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。 “利涉大川”，往有功也。象曰：云上放天，




需，君子以饮食宴乐。 “云上于天，需，君子以饮食宴乐 ”，“九五，需于酒食
贞吉”，未济亦“有孚于饮酒”，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。


需，君子以饮食宴乐。 “云上于天，需，君子以饮食宴乐 ”，“九五，需于酒食
贞吉”，未济亦“有孚于饮酒”，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。


以柔居阴，不能禦弦，来则听顺而辟其路。


九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，
有不速之客三人来，敬之终吉。象曰： “不速之客来，敬之终吉。 ”虽不当位，
未大失也。上无所出，故降人自穴，恭以纳之，虽处极上，不至于失。


讼


讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上
刚下险，险而健讼。“讼有孚窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成
也。“利见大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于渊也。象曰：天与水违行，
讼，君子以作事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰： “不永所事”，
讼不可长也。虽小有言，其辨明也。


初于正应，中有阴阳之间，不无讼。但以阴居下体为柔顺，履险方初，
不永所事，其理辨直，故小有言终吉。直一作正。
九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。
自下讼上，患至掇也。


处险体刚，好讼者也，上下二阴俱非己应，理为不直，故不讼。归而逋
窜；使其邑人之众无辜被祸，故曰“邑人无眚”。




六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。


六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。


体健而比于三，理为不直，故不克讼。
师
师。贞，丈人吉，无咎。
丈人刚过，太公近之。刚正、刚中，则是大人圣人，得中道也。太公则


必待诛纣时，虽鹰扬，所以为刚过，不得称大人。彖曰：师，众也；贞，正
也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉
又何咎矣!象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。初六，师出以律，否臧凶。
象曰：“师出以律”，失律凶也。


师出以律”，师之始也，体柔居贱，不善用律，故凶。九二，在师中，吉，
无咎。王三锡命。象曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
怀爱万邦，故所以重将帅。六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，
大无功也。
阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。师丈人吉，非阴柔所御。
六四，师左次，无咎。象曰：“左次无咎”，未失常也。
次之不战之地，则不失其常。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，
弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。
柔居盛位，见犯乃较，故无咎。任寄非一，行师之凶也。上六，大君有




命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必
乱邦也。


命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必
乱邦也。


比


比。吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。钟彖曰：“比吉”也，
比，辅也，下顺从也。“原筮元永贞无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应
也。“后夫凶”，其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。


必原筮者，慎所与也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，
吉。象曰：比之初六，有它吉也。


柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素著显，终有它吉，比好先也。六
二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。


爱自亲始，人道之正，故曰 “贞吉”。六三，比之匪人。象曰： “比之匪人”，
不亦伤乎!


履非其正，比之必匪其人，故可伤。六四，外比之，贞吉。象曰：外比
于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显
比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。上六，
比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。


失前禽，谓三面而驱，意在缓逸之，不务杀也。顺奔然后取之，故被伤
者少也。


以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，
此之谓也。不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。一云：上
使中者，付得其人也。




小畜


小畜


“自我西郊”，刚阳之气进而不已也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：
“复自道”，其义吉也。


以理而升，进之于应也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失
也。


初反自道，三为说辐，二以汇征在中，故未为失。九三，舆说辐，夫妻
反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。


近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰反目；非其偶也，故不能
正其室。六四，有孚血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。


以阴居阴，其体不躁，故曰“有孚”。能上比于五，与之合志，虽为群下
所侵，被伤而去，怀懼而出，于义无咎。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：
“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子
征，凶。象曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。


六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰 “富以
其邻”。


履


履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，
不咥人，亨。


说虽应乾而二不累五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。


无阴柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下泽，履，君




子以辩上下，定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。


子以辩上下，定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。


中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。六三，眇能视，跛能
履。履虎尾，咥人凶。武人为于六君。象曰： “眇能视”，不足以有明也； “跛
能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。


大君者，为众爻之主也。武人者，刚而不德也。九四，履虎尾愬愬，终
吉。象曰：“愬愬终吉”，志行也。


三五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。阳居
阴，故不自肆，常自危也。九五，“夬履贞厉”，象曰：“夬履贞厉”，位正当
也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。


视所履以考求其吉，莫如旋而及下，则获应而有喜也。


乘刚未安，其进也宁旋。


泰


泰。小往大来，吉亨。彖曰：“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通
也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子
道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，
以左右民。初九，拔茅茹，以其汇征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九
二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰： “包荒，得尚于中行 ”，
以光大也。


中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。舜文之大，不是过也。九三，
无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰： “无往不复”，
天地际也。




因交与之际以著戒，能艰贞则享福可必。六四，翩翩，不富以其邻，不
戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。


因交与之际以著戒，能艰贞则享福可必。六四，翩翩，不富以其邻，不
戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。


虽阴阳义反，取交际为大义。上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞
吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。


泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。贞，以命令谕众，然终
吝道也。故知者先几，艰贞无咎，著戒未然也。


否


否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰： “否之匪人，不利君子贞，大
往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，
内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，
否，君子以险德辟难，不可荣以禄。


盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，
他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。
于否之时，则天下无邦也。古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦
可之，则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢
必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。初六，拔茅茹，
以其汇，贞吉亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。


柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主
者欤!六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不乱群也。


处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：
“包羞”，位不当也。




处否而进，履非其位，非知恥者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰： “有
命无咎”，志行也。


处否而进，履非其位，非知恥者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰： “有
命无咎”，志行也。


以亡为懼，故能休其否。


包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之
类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。


同人


同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位，得中而应
乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而
应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族
辨物。


不能与人同，未足为正也。


天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此间别!
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也!六二，同人于宗，吝。
象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：
“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四，乘其墉，弗克，攻，吉。
象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉则困而反则也。九五，同人先号咷而后笑，
大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同
人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。


二与五应而为他间，己直人曲，望之必深，故号咷也。师直而壮，义同
必克，故遇而后笑。




大有


大有


柔得盛位，非所固有，故曰大有。


刚健故应乎天，文明故时行。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，
顺天休命。


柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰 “顺天休命”。遏恶扬善，勉□也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九，无交
害，匪咎。艰则无咎。角日：大有初九，无交害也。


二应于五，三能自通，四匪其旁，惟初无交故有害，然非其咎九二，大
车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于
天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。


非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九
四，匪其彭，无咎。象曰： “匪其彭无咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，
吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。


人威重有德望，则人自畏服，易曰 “厥孚交如威如吉”，君子以至诚交人，
然后有威重。“威如之吉，易而无备也”，君子至平易，有何关防拟备？惟以
抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。上九，
自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。


以刚而下柔，居上而志应于中，故曰履信思顺，又以尚贤，盖五阳一阴，
又无物以间焉耳。刚柔相求，情也，信也。


谦


谦。亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，




止于下，故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，
鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。


止于下，故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，
鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。


必，欲顺己尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。 “谦尊而光，卑而不
可踰”，夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何踰之!此天德至虚者焉。以其能
谦，故尊而益光，卑又无人可踰，盖已谦矣，复如何踰越也!谦，天下之良德。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。


隐高于卑，谦之象也。


易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。言“风自火出家人”，家人
之道必自烹饪始；风，风也，教也，盖言教家人之道必自此始也。又如言 “木
上有水井”，则明言井之实事也。又言 “地中有山谦”，夫山者崇高之物，非谦
而何!又如言“云雷屯”，云雷皆是气之聚处，屯，聚也。


多者寡者皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰： “谦谦君
子”，卑以自牧也。


牧，逸也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。


体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰 “贞吉”，〔中心安之也〕。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：“劳谦君子”，万民服也。


(中心安之也。)有终则吉，人所难能。六四，无不利，撝谦。象曰： “无
不利撝谦”，不违则也。


裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不
利。象曰： “利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：
“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。




下应于三，其迹显闻，故曰 “鸣谦”；最上用谦，为众所服，故 “利用行师”。
然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。
一云：鸣谦则师有名。


下应于三，其迹显闻，故曰 “鸣谦”；最上用谦，为众所服，故 “利用行师”。
然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。
一云：鸣谦则师有名。


豫。利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故
天地如之，而况建侯行师乎!


上动而下不顺，非建侯行师之利也。天地以顺动，故日月不过而四时不
忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉!象曰：雷出地奋，豫，
先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。


王者之乐，莫大于是。初六，鸣豫，凶。象曰： “初六鸣豫”，志穷凶也。


知几者上交不谄，今得应于上，豫独著闻，终凶之道也。故凡豫之理，
莫若安其分，动以义也。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰： “不终日贞吉”，
以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，
由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾
恒不死。象曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，
成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也!


“不终日贞吉”，言疾正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如
石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。体顺用中，以阴
居阴，坚介如石，故在理则悟，为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。


随


随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无
咎而天下随时，随时之义大矣哉!象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。


上九，下居于初也，故曰“刚来下柔”。初九，官有渝，贞吉，出门交有




功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。


功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。


舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，随有获，贞凶。有孚在
道，以明何咎!象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。


以阳居阴，利于比三则凶也。处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道
也。能以信存道，则功业可明，无所咎矣。九五，孚于嘉，吉。象曰： “孚于
嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：“拘系
之”，上穷也。


处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。或曰：孚于二则吉。


蛊


蛊。元亨，利涉大川。


元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽
而止，蛊。


忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。蛊
元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有
始，天行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。


“后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。刚上柔下，故
可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变
不穷也。至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不
为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六，




干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。
处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终
吉。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。
处中用巽，以刚系柔，干母之蛊，得刚柔之中也。九三，干父之蛊，小
有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。
义如初六，小有悔者，以其刚也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰： “裕
父之蛊”，往未得也。


干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。
处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终
吉。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。
处中用巽，以刚系柔，干母之蛊，得刚柔之中也。九三，干父之蛊，小
有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。
义如初六，小有悔者，以其刚也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰： “裕
父之蛊”，往未得也。


虽天子必有继也，故亦云“干父之蛊”。上九，不事王侯，高尚其事。象


曰：
“不事王侯”，志可则也。
隐居以求其志，故可则也。
临
临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而


应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：泽上有地，
临，君子以教思无穷，容保民无疆。


 临言 “有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。
未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过
中之戒也。初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。


临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。九二，咸临，吉，无不利。象
曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
非咸则有上下之疑，有所不利。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。




象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利!能自忧懼，庶可免咎。六
四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。
以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六
五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。
顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在
内也。
体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内


象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利!能自忧懼，庶可免咎。六
四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。
以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六
五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。
顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在
内也。
体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内


荐，有孚颙若 ”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天
下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。


内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。 “中正
以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。天不
言，藏其用而四时行。神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦
也。


有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然。圣人则能用感，何谓用
感？凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设
教是也。


天不言而四时行，圣人〔神道〕设教而天下服，诚于此，动于彼，神之
道欤!初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。




所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，闚观，利女贞。象曰： “闚
观女贞”，亦可丑也。
得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未
失道也。
观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，
故曰“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。
体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，


所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，闚观，利女贞。象曰： “闚
观女贞”，亦可丑也。
得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未
失道也。
观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，
故曰“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。
体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，


君子循理之心则可免咎。俯视九五之为，故曰“观其生”。
噬嗑
噬嗑。亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，
子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折


狱。如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉刚柔分，动
而明，雷电合而章，
九五分而下，初六分而上，故曰“刚柔分”。“合而章”，合而成文也。柔
得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚法。
六自初而进之于五，故曰 “上行”。初九，屦校灭趾，无咎。象曰： “屦校
灭趾”，不行也。
戒之在初，小惩可止，故无咎。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰： “噬肤灭
鼻”，乘刚也。
六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。




六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。


六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。


五为阴柔，故喻干胏；能守正得刚直之义，故艰贞吉，其德光大则其正
非艰也。六五，噬干肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：“贞厉无咎”，得当也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。


九四、上九，难于屈服，故曰“干肉”。得居中持坚之义，正而危则得无
咎也。


贲


贲。亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，
故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文
以化成天下。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。


无敢折狱者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。初九，贲
其趾，舍车而徒。象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。


文明之德，以贵居贱，修饰于下，故曰 “贲其趾”；义非苟进，故曰 “舍车
而徒”。六一，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。


贲其须，起意在上也。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终
莫之陵也。


上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔。六四，
贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终
无尤也。


以阴居阴，性为艮止，故志坚行洁，终无尤累。六五，贲于丘园，束帛




戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。


戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。


其道上行，故曰 “丘园”。悔一作隘。上九，白贲，无咎。象曰： “白贲无
咎”，上得志也。


上而居高，洁无所累，为物所贵，故曰“上得志也”。上一作止。


剥


剥。不利有攸往。彖曰，剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长
也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥，
上以厚下安宅。


处剥之时，顺上以观天理之消息盈虚。初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：
“剥床以足”，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：“剥床以辨”，未
有与也。


三虽阴类，然志应在上，二不能进剥阳爻，徒用口舌间说，力未能胜，
故象曰“未有与也”。然志在灭阳，故亦云“蔑贞凶”。六三，剥之，无咎。象
曰：“剥之无咎”，失上下也。


独应于阳，故反为众阴所剥，然无所咎。六四，剥床以肤，凶。象曰： “剥
床以肤”，切近灾也。


迫近君位，犹自下剥床，至床之肤，将及于人也。不言“蔑贞”，剥道成
矣。一云：五于阴阳之际，义必上比，故以喻肤。六五，贯鱼以宫人宠，无
不利。象曰：“以宫人宠”，终无尤也。


六五为上九之肤，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。异于六三者，以
其居尊制裁，为卦之主，故不云“剥之”也。终无尤怨者，以小人之心不过图




宠利而已，不以宫人见畜为恥也。阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，
反制群阴不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰 “无
不利”。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰： “君子得舆”，民所载
也。“小人剥庐”，终不可用也。


宠利而已，不以宫人见畜为恥也。阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，
反制群阴不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰 “无
不利”。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰： “君子得舆”，民所载
也。“小人剥庐”，终不可用也。


复


复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。


静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，
入，指其化而裁之耳。深其反也，几其复也，故曰 “反复其道”，又曰 “出入无
疾”。彖曰：复亨，刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其
道，七日来复”，天行也；“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎!


 复言 “天地之心”，咸、恒、大壮言“天地之情”。心，内也，其原在内时，
则有形见，情则见于事也，故可得而名状。自姤而剥，至于上九，其数六也。
剥之与复，不可容缐，须臾不复，则干坤之道息也，故适尽即生，更无先后
之次也。此义最大。临卦“至于八月有凶”，此言“七日来复”，何也？刚长之
时，豫戒以阴长之事，故言 “至于八月有凶”；若复则不可须臾断，故言 “七日”。
七日者，画夜相继，元无断续之时也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰
生，则以生物为本者，乃天地之心也。地雷见天地之心者，天地之心惟是生
物，天地之大德曰生也。雷复于地中，却是生物。彖曰： “终则有始，天行也。 ”
天行何尝有息？正以静，有何期程？此动是静中之动，静中之动，动而不穷，
又有甚首尾起灭？自有天地以来以迄于今，盖为静而动。天则无心无为，无
所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性亦与此合，乃是己有，苟心中造作




安排而静，则安能久!然必从此去，盖静者进德之基也。象曰：雷在地中，复，
先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。


安排而静，则安能久!然必从此去，盖静者进德之基也。象曰：雷在地中，复，
先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。


祗犹承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之为义，示也，效也，见
也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以
下仁也。


下比于阳，故乐行其善。六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无